Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора - Бхагаван Раджниш (Ошо)

То же самое относится и к внутреннему миру: создайте трение. Что бы с вами ни происходило, всегда создавайте противоположность. Сначала вы скажете, что это невозможно, потому что вы никогда не пытались так сделать. Но помните: все, что вы чувствуете, остается в вас навсегда. Иногда это проявляется открыто, а иногда нет. Так что, когда вы пытаетесь создать противоположность, все, что вам нужно сделать, – это разбудить то, что дремлет в вас.

Вы уже любили раньше, вы уже чувствовали глубокое сострадание, вам известно, что это такое. А сейчас вы испытываете гнев. Где-то, в каком-то потаенном уголке вашего существа крепко спит сострадание – просто разбудите его. И когда вы поймете, что сострадание можно разбудить, родится сильное трение. Начнется борьба между гневом и состраданием.

И всегда помните: когда идет борьба между низшим и высшим, побеждает высшее; низшее победить не может. Низшее может победить только в том случае, если высшее отсутствует. Если же высшее есть – у низшего не будет силы.

Вот почему Пифагор называет высшее законом силы.

И все ж, тебе данобороться и преодолевать дурные страсти —учись их покорять.

Ваши страсти глупы. Помните: Пифагор не против страстей – в них заключена вся энергия, которая у вас есть. Пифагор против глупости. Как только ваша страсть окрашивается разумностью – она становится прекрасной.

Если секс для вас – бессознательная, механическая потребность, это неправильно. Помните: в сексе нет ничего плохого – плохо, когда вы занимаетесь сексом автоматически. Если вы принесете свет разумности в свою сексуальность, этот свет трансформирует ее. Сексуальность перестанет быть просто сексуальностью – она станет чем-то совершенно иным, настолько иным, что у вас даже не найдется подходящих слов для этого.

На Востоке мы называем это словом Тантра. На Западе для этого нет подходящего определения. Когда секс соединяется с разумностью, осознанностью, возникает совершенно новая энергия, и эта энергия называется Тантрой.

Слово Тантра означает способность к расширению – это то, что продолжает расти и распространяться. Секс ограничивает, уменьшает вас, а Тантра расширяет. Это все та же энергия, только изменившая направление. Она перестала быть эгоистичной, перестала быть эгоцентричной. Она начала распространяться – распространяться на все существование. В сексе вы можете достичь оргазма, это мгновение дорого стоит. В Тантре вы можете переживать оргазм двадцать четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия становится оргазмической. И теперь вы встречаетесь не с отдельной личностью – теперь вы встречаетесь с самой Вселенной. Вы видите дерево, вы видите цветок, вы видите звезду, и случается нечто, похожее на оргазм.

Человек, который стал полностью разумным, бдительным, осознанным, живет оргазмично. Каждое его движение наполнено высочайшим оргазмом, и одна вершина превосходит другую. И когда случается Тантра, секс исчезает. Секс – это зерно, а Тантра – дерево, позвольте зерну умереть, и родится дерево.

Каждая ваша энергия может иметь две формы – разумную и глупую. Пифагор не против ваших страстей – ни один мудрец никогда не будет против ваших страстей, но любой мудрый человек против глупости, против невежества, против темноты, против тупости и механистичности.

В сексе вы уподобляетесь роботу. Вы попадаете в тиски закона необходимости, пракрити, низшей природы, и перестаете быть самим собой – вы становитесь рабом. Когда вы хозяин самому себе, вы видите тот же самый мир совершенно другими глазами – тот же самый мир становится божественным.

Вот в чем смысл высказывания мастеров дзен: «Самсара – это нирвана, наш мир – это и есть просветление». Все, что нужно, – это измениться, перейти от глупости к мудрости, от бессознательности к осознанности.

И все ж, тебе данобороться и преодолевать дурные страсти —учись их покорять.

Их не нужно уничтожать, их нужно покорять. И помните: покорение не означает подавления – это не метод Пифагора. Покорить страсти – это значит, что, если вы сознательны, вы становитесь хозяином, а страсти становятся вашими рабами. Как рабы они прекрасны, а как хозяева они очень опасны.

Свобода – это власть над собой, а рабство означает, что вы не властны над собой. Когда нет осознанности, вы становитесь жертвой тысячи и одной глупой страсти: гнева, секса, жадности, гордости и так далее. Как только вы становитесь более бдительным, как только вы начинаете наблюдать за своими страстями, начинаете наблюдать за тем, что с вами происходит, как только вы деавтоматизируете свои действия и делаете их все менее и менее механистичными, вы становитесь хозяином самому себе. И все эти страсти, которые претендовали на то, чтобы быть вашими хозяевами, становятся простыми слугами.

Почти то же самое происходит в школе: дети дерутся, носятся друг за другом, безобразничают… и вдруг в класс входит директор. Все тут же оказываются за своими партами и открывают учебники. Сразу же воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова – достаточно его присутствия.

Когда входит ваш хозяин – а когда я говорю «хозяин», я имею в виду, что пробудилась ваша сознательность, – все ваши страсти немедленно выстраиваются в шеренгу. Они больше не претендуют на власть: пришел хозяин. Они боролись за власть, потому что не было настоящего хозяина. Это и значит – покорить страсти. Станьте свидетелем своих страстей, и они покорятся.

Будь трезв, прилежен, чист и целомудрени гнева избегай.На людях, явно ль, тайно ли —всегда противься злу,но прежде – уважай себя.

Первый и самый главный принцип пифагорейской философии – это уважение к себе. Ваши священники учат вас относиться к себе без уважения. Они учат вас уважать кого-нибудь другого – уважать Будду, Махавиру, Христа – уважать кого-то другого и осуждать себя. Это хитрая стратегия: если вы уважаете кого-то другого, вы сможете уважать его лишь в том случае, если вы осудите себя. Если вы не осуждаете себя, то возможности уважать другого не будет. Если вы уважаете самого себя, то не будет никого выше и никого ниже вас, никто не будет превосходить вас, и никто не будет уступать вам. Тогда возникает совершенно иное явление, иное отношение, которое даже нельзя назвать уважением – это скорее любовь, чем просто уважение.

Настоящий ученик любит мастера, потому что он увидел в мастере что-то от своего собственного существа, нечто такое, что было ему неизвестно и стало известно через мастера. Он уважает себя, и он уважает мастера, потому что уважает себя. Но в этом случае уважение приобретает совсем другой оттенок: оно не формально, оно не навязано – это часть любви. В любви никто не бывает выше или ниже. Любовь никогда не мыслит категориями высшего и низшего. Уважение формально – любовь неформальна. Уважение – это нечто искусственное, любовь спонтанна… это что-то, что рождается в вас.

Например, если вы родились христианином, вы будете уважать Христа; если вы родились индуистом, вы будете уважать Кришну. Если индуист встретит Христа, он не окажет ему должного уважения; а если индуист, встретив Христа, не может его уважать, разве тогда он может уважать по-настоящему Кришну? Этот индуист ничего не знает и о Кришне, потому что человек, который понял и полюбил Кришну, будет любить и Христа, потому что Христос – это просто другая форма той же самой энергии.

Если вы любите Будду, вы полюбите всех будд в мире, в какой бы форме они ни проявлялись, кем бы они ни были, вы сможете немедленно, сразу же распознать их. Но человек, который просто уважает, не сможет узнать их, потому что его уважение – формальность. Он может уважать только Будду – его этому научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет уважать Магомета, нет – это невозможно. Как джайн может уважать Магомета? Невозможно! Но это говорит только о том, что он не любит и Махавиру, он не знает, не понимает Махавиру, иначе, если бы он знал Махавиру, он смог бы узнавать аромат всех просветленных.

Конец ознакомительного фрагмента.