Видья Вахини - Сатья Саи Баба

Гита в секции о Вибхути Йоге сообщает нам: «Я», — заявляет Господь, — «Адхяатма Видья (Брахма Видья) среди всех видов Видьи!» («Адхяатма Видья Видьяанаам»). Все остальные Видьи или системы знания подобны рекам; Адхяатма Видья подобна океану. Так же, как все реки находят своё завершение в слиянии с океаном, так и все Видьи в конечном счёте соединяются в океане Адхяатма Видьи. Но это ещё не всё. Когда реки встречаются и соединяются с океаном, они теряют свои отдельные названия и формы и принимают имя и форму самого океана. Точно так же, различные Видьи, относящиеся к внешнему материальному миру, теряют свои индивидуальные названия и формы, когда они достигают слияния с обширным Океаном Брахма Видьи.

«Видьяа тапобхяам Путхаатма» — «Посредством Видьи и Тапаса человек преобразовывается в очищенную душу». Видья может рассматриваться как имеющая два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает необходимыми средствами для поддержания жизни. Человек может выучить множество предметов, получить важные учёные степени, достигать всё более и более высокого положения на работе и стараться вести свою жизнь без волнений и опасений. Этот тип Видьи помогает человеку независимо от типа выполняемой им работы, будь он батраком или премьер-министром. Брахма Видья, с другой стороны, наделяет всех людей силой, которая позволяет им успешно исполнять свои обязанности, которые они возложили на себя. Она излагает путь, который ведёт и к радости в мирских отношениях, и к блаженству за пределами жизни. Поэтому, Брахма Видья находится гораздо выше всех остальных, доступных человеку на земле. Брахма Видья имеет скрытую в ней божественную силу, способную освободить от неволи каждого. Баахья Видья не имеет такой силы. Брахма Видья позволяет вам познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму; тапас позволяет вам слиться с Тем. Видья — это процесс приобретения знания; Тапас — это процесс познания. Первое является косвенным, это средство. Второе — это цель, завершение.

Гуру означает буквально «большая» личность, «великая» личность. Гуру должен овладеть как Видьей, так и Тапасом. Если кто-то желает удалить грязь, накопившуюся на одежде, он нуждается и в мыле, и в чистой воде. Подобно этому, если кто-то стремится удалить грязь, которая прилипла к уму, для этого необходимы и Видья, и Тапас. Уровни сознания могут быть полностью очищены только тогда, когда они используются оба. Ни одно средство передвижения не может двигаться на одном колесе, равно как и птица не может лететь на одном крыле. Точно так же, ни один человек не может стать святым или очищенным без Видьи и Тапаса.

Тапас не означает придания своему телу перевёрнутого положения, когда голова упирается в землю, а ноги подняты вверх, напоминающего летучую мышь. Равно как он не означает отказа от имущества и собственности, жены и детей и изнурение собственного тела, закрывание носа для регулирования дыхания. Нет. Физические действия, устные утверждения и умственные решения — все три должны быть в унисоне. Мысль, речь и действие — всё это должно быть чистым. Это и есть настоящий Тапас. И они должны быть скоординированы не из-за давления принуждения. Усилие должно быть предпринято для удовлетворения собственного внутреннего устремления и тоски, ради собственной удовлетворённости. Эта борьба — сущность Тапаса.

Гита описывает идеал Гуру и идеал Шишьи: ученик — это Адхикаарамурти, а наставник — Аватарамурти. Арджуна заслужил право учиться; Кришна явился как Человек, чтобы учить человека. Ученик — Наротама (лучший из людей); Наставник — Пурушотама (лучший среди Физических Воплощений). Ученик владеет луком (преклонением); Гуру владеет тайной всех искусств, Йогой. Он — Йогешвара. Арджуна — Дханурдхаари. Когда эти двое встречаются, Видья преобразовывается в Брахма Видью.

Ученик, Арджуна, после впитывания учения Кришны сказал: «Каришье Вачанам тхава» — «Я буду делать так, как ты прикажешь». Теперь он отбросил не свой лук по имени Гаандива, а само огромное эго, Ахамкару, которая вводила его в заблуждение. Гуру был Сутрадхаари — Режиссёром пьесы. Шишья, Арджуна, был Паатрадхаари (исполнителем роли в пьесе). Шишья не должен гордиться оттого, что ему было поручено исполнить; потому что до тех пор, пока вы испытываете тщеславие, вы не сможете получить Гуру. Когда Гуру принимает вас, ваша гордость исчезает.

Человек не должен считать себя великим или гордиться, если он раздаёт всё, что у него есть, или хвастаться своим чувством отречённости. Реальная отречённость — это отказ от чувства «я». Тогда Гуру предоставит ему свободу следовать своей собственной воле, как это сделал Кришна: «Любимый Арджуна! Действуй так, как ты считаешь нужным. Думай о благе. И делай то, что тебе нравится». Он подразумевал, что Он дал ему все советы, в которых он нуждался, и Он также принял отвергнутое Арджуной эго. И поэтому Арджуне теперь могла быть предоставлена свобода действовать так, как он пожелает, потому что его воля стала Его волей. Достигший такого уровня индивидуум должен быть наделён свободой. Гуру не должен беспощадно приказывать своему шишье только потому, что шишья посвятил всего себя ему. Жадный Гуру и ленивый ученик — оба обречены на погибель. Гуру не должен превращаться в Виттхаапахаари — человека, ворующего богатства; он должен быть Хридайяапахаари — человеком, который крадёт сердца! Гуру должен быть будильником. Он должен пробудить тех, кто окутан сном невежества, и наделить их обучением Атмаджнаны, знанием их Атмической Реальности.

Путешественник, идущий по сельской местности от деревни к деревне, оказался перед разлившейся рекой. Вода поднималась, и поток становился всё более бурным. Он был беспомощен, потому что он не знал, как добраться до другого берега. Он оглянулся вокруг и, увидев двух людей, сидящих под деревом недалеко от него, подошёл к ним. Путешественник обнаружил, что один из них был хромым, а другой слепым. Из этого он сделал вывод, что они не могут знать, в каком месте река глубока, а в каком достаточно мелка, чтобы пересечь её вброд. Он ушёл от них, не задав им вопросов. Он знал, что нельзя предпринимать действия, основываясь на их ответах.

Наставник, не овладевший Шастрами, являющимися багажом опыта, полученного искателями в прошлом, представлен в этой истории слепым человеком. А хромой человек символизирует того, кто не применил знание на практике и не получил личный опыт. Фактически, знание Шастр и опыт, полученный благодаря их практическому применению — эти два момента и дают полного человека. Только такой Гуру может спасти Шишью своими предписаниями и примером. Таково заключение, разъяснённое в Мундакопанишад.

Задача обретения хорошего Гуру является даже более трудной, чем задача найти хорошего Шишью. Шишья может стать образцовой личностью только тогда, когда его примет настоящий гуру. Чистые сердцем, бескорыстные, неэгоистичные студенты — когда такие искатели приходят к ним, Гуру ликуют в восхищении. Император Парикшит отказался от всего и решил постичь Бога, и прямо в этот момент появился Махариши Шука, чтобы вести его прямо к цели. Точно так же, когда хорошие шишьи получают хороших гуру, они преуспевают не только в достижении Блаженства, но также и в даровании покоя, процветания и радости всему миру.

Глава XIII

Студенты! Вечная Личность, пребывающая вне всякого заблуждения и тьмы, должна быть постигнута каждым человеком собственными усилиями. Вы приняли рождение как наследники этого богатства Вечного Блаженства. Вы — нежно любимые дети Господа. Вы так же чисты и столь же священны, как и воздух. Не осуждайте себя как грешников. Вы — львята, а не овцы. Вы — маленькие волны Бессмертия, а не составленные из материи тела. Материальные объекты должны служить вам и исполнять ваши приказания; вы не должны служить им и подчиняться их требованиям.

Не думайте, что Веды устанавливают набор пугающих правил, ограничений и законов. Каждый из них был установлен Господом, так как он и есть Законодатель. Все элементы в Космосе, каждая частица повсюду действуют каждый момент так, как приказано Им. Это то, о чём нам говорят Веды. Не существует более высокого и благотворного поклонения, чем такое служение Господу. Каждый должен предлагать Ему Любовь, больше Любви, чем предлагается чему-либо ещё в этом мире и в следующем. Его необходимо любить как Одного Единственного. Его необходимо с обожанием хранить в памяти с чувством такой Любви. Это тот результат, который должно приносить настоящее образование.

Лотосный лист рождается под водой; он плавает на воде; но он не намокает от этого. Человек должен пребывать в мире подобным образом — в нём, с ним, для него, но не быть подверженным ему. Это особая черта высшего образования — приготовить вас к этой роли.

Человек должен жить на земле с сердцем, погружённым в Божественное, и руками, занятыми работой. Любовь не должна вырождаться в предмет торговли. Любовь реализует себя в Любви. Индусская религия не пытается установить ни одну доктрину или теорию через конфликты и противоречия. Она даёт оценку всем теориям и доктринам только на основе реального опыта.