Религия антихриста - Мельников Андрей

Но именно на этот путь вступило модернистское богословие, которое стало расширять христианские догмы в соответствии с требованиями более "современного", или "вселенского" христианства.

Вот до каких положений дошли модернисты. Истина - вещь относительная... Иисус Божественен, но и каждый из нас может быть божественным... Первородный грех не существует; человек может совершенствоваться сам при помощи обучения и должного воспитания... Вместо того, чтобы стремиться попасть на небо, мы должны посвятить себя построению более гуманного общества на земле... Не надо заниматься пополнением Церкви Христовой, давайте создавать лучшие отношения с другими религиями...

Модернисты выполнили задачу, поставленную перед ними преисподней: создали идеологическую платформу для включения христианства во вселенскую религию антихриста.

Так происходит обольщение на уровне богословия. Другие обрабатываются практическим мистицизмом. Характер эпидемии приобрело увлечение восточной медитацией - внутренним духовным сосредоточением. Наиболее распространенные школы медитации - йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация. Различаясь в конкретных способах, они едины по сути - с помощью физических и психических упражнений раскрепостить божественное начало в себе и раствориться во вселенском Божестве.

Многие люди используют медитацию для снятия психического напряжения, боли, а также для достижения физического здоровья и душевного равновесия. В нашей стране распространено именно такое ее применение, и называется это аутогенной тренировкой или аутотренингом.

Но мы не должны упускать из виду, что цель медитации духовна, и человек, занимающийся медитацией ради телесного здоровья, уже подготавливает себя к определенным духовным воззрениям и переживаниям. Ведь механизм восточной медитации с ее расслаблением человека и подавлением его думающего начала направлен на отключение двух стратегически важных центров в человеке, а именно воли и разума. Когда они не работают, человека можно "брать голыми руками". И демоны не замедлят сделать это.

В Первом послании к Коринфянам (12:2) написано: "Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас". Здесь апостол Павел характеризует состояние пассивного водительства, готовность отдаться любому сверхъестественному побуждению без какого-либо исследования как состояние языческое. Христианскому опыту чужда пассивность. В Библии призывы выражены в актив'ной форме: "убегай", "держись" (2 Тим.2:22), "противостаньте диаволу" (Иак.4:7), "бодрствуйте" (Лк.21:36), "укрепляйтесь", "облекитесь" (Еф.6:10,11) и т.д. Пассивность же готовит человека для использования демонами. Ощущение "духовного покоя", которое дают различные методы медитации - это вступление в "космические" духовные области, когда более глубинные подсознательные стороны человеческой личности в силу своего падшего состояния вступают в контакт с падшими духовными существами - демонами и бесами.

Но тем не менее стали появляться книги типа "Христианской йоги", "Христианского дзена".

Приведем несколько цитат из подобной литературы.

"Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется и вас наполняет чувство общего благополучия, необычайное состояние покоя".

"Молитва становится сладостной и охватывает всего человека. Человек расслаблен и готов затрепетать при касании Святого Духа, готов принять и приветствовать то, что Господь в Своей милости сочтет нас достойными испытать".

"...Состояние полного удовлетворения... Это состояние превыше всякого думания".

Один священник в своем "пособии по христианскому дзену" вместо мантры - священного слова на санскрите - рекомендовал многократное повторение Иисусовой молитвы.

Как типичный способ восточной медитации следует рассматривать и скороговорочное повторение слов "Господи, помилуй" или молитвы "Отче наш", широко применяемое в православном богослужении. Господь же исключает механический путь приобщения к Богу: "А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны" (Мф.6:7) и противопоставляет ему путь нравственного очищения и освящения: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).

И для христиан, прошедших курс трансцендентальной медитации и утверждающих, что после этого они видят в христианских обрядах большую глубину, фактически произошло усиление значимости тех сторон богослужения, которые заимствованы из язычества.

Мы уже говорили о состоянии прельщения. Это неизбежная участь всех, кто хочет найти не Бога, а "духовные ощущения", кто стремится во что бы то ни стало быть наполненным "святыми божественными чувствами", кто состояние блаженного самоопьянения принимает за благодать.

Наблюдается такая закономерность: опыты и переживания обольщаемых поначалу "добры" или "нейтральны", затем они становятся странными и пугающими и, в конце концов, приобретают несомненно демонический характер.

В наше евангельско-баптистское братство также проникают элементы восточной мистики через книгу корейского пятидесятника Йонги Чо "Четвертое измерение". Пытаясь установить место жительства Бога, автор, подобно язычнику, сводит престол Божий с неба на землю: сначала в Едемский сад, затем в скинию Завета и, наконец, в Иерусалимский храм, тем самым вульгаризируя библейское представление о месте обитания Бога.

Действительно, Соломон говорил в молитве: "Я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки" (3 Цар.8:13). Но далее он молится: "Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем... услышь на месте обитания Твоего, на небесах..." (3 Цар.8:29-30).

Храм является жилищем Богу в том смысле, что был местом особого проявления Бога, живущего на небесах (3 Цар.8:27). Поэтому о библейских мужах написано: "но они стремились к лучшему, то есть к небесному" (Евр.11:16).

Основываясь на евангельском утверждении, что человек является храмом живущего в нем Святого Духа, Йонги Чо заявляет: "Бог внутри вас. Христос пребывает во мне со Своей силой и властью. Бог во мне. Его ресурсы покоются во мне". Но это и есть становление на платформу восточного догмата о первородной божественности.

Престол Христов находится на небесах, но Христос открывается в верующем посредством Своего Духа, и верующий в результате этого откровения познает Христа как Воскресшего, как Спасителя, восседающего ныне на престоле славы. Духом Христовым верующий соединен с Воскресшим и посажен с ним на небесах (Еф.2:6). Поэтому к небесам обращен духовный взор христианина, а не к "Богу внутри меня" (Евр.4:16, 9:24, 10:19).

Говоря, что в наших сердцах существуют бесконечные ресурсы, Й. Чо предлагает освободить имеющуюся в человеке веру посредством воображения. "Вам необходимо видеть предметы ваших молитв и просьб столь живо и столь наглядно, чтобы вам фактически и действительно воспринять их своими чувствами". Следуя советам Й. Чо, конкретно, зримо представляя себе желаемое событие, человек таким образом моделирует это событие. По сути, Й. Чо излагает все те же приемы восточной медитации, приемы освобождения внутренней энергии, но только в христианской "упаковке". Вера, рожденная воображением - земная, она ничего общего не имеет с даром от Бога Небесного. Это - вера душевная, так как воображение является областью нашей психики. Она - бесовская, так как эту область контролируют бесы (Иак.3:15).

На христианство надвигается враг, могущественнее и опаснее всех ересей прошлого. Когда "опыт" становится впереди доктрины, обычные христианские орудия защиты, охраняющие человека от падших духов, устраняются или нейтрализуются, а пассивность и "раскрытость", характерные для новых веяний, прямо-таки предлагают человека к использованию бесами. И глубокое невежество в области истинного христианского духовного опыта приводит к ложной духовности.