История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства - Мирча Элиаде

§ 182

О преисподней орфиков см.: Kerп в: R.E., s. у. Mysterien, col. 1287; Cumont. Lux perpetua (Р., 1949), р.245 sq.; М. Ттеи. Die пеие 'orphische' Unterweltsdeschreibung и. Vergil. — Herтes, 82 (1954), рр. 24–51. Об op~~eKO~ эсхатол~гии: Guth~ie. Ор. ~it., р. 164 sq., 183 sq.; R. Тигсап. L ame-olseau et 1 eschatolog1e оrрhщuе. — RHR, 155 (1959), рр. 33–40; Walter Burkert. Lore and Science in Ancient, Pyt~ag~rism (C~mbridge, Mass., 1972), р. 125 sq.; название ОРИгинала: Welshelt und Wlsse~schaft (Niirenberg, 1962).

О платоновекои теории реинкарнации: R. S. Вluck. ТЬе Phaedrиs and Reincarnation. -Aтericaп Jourпal о/ Philology, 79 (1958), рр. 156–164; idem. Plato, Pindar and Metempsychossis. — Ibid., р. 405–414.

Концепция орфического происхождения золотых пластин; наЙденных в Италии и на Крите, которой придерживались до 1930 г., была опровергнута в: Wilaтowitz. Glaиbe des Неllепеп, 11, р. 202 sq.; А. Boulaпger. Le salut selon l'Orphisme. — Meтorial Lagraпge (Р., 1940), р. 71; idem. Orph6e et l'Orphisme, р. 23; Ch. Picard. Remarqиes sur l'Apologue dit de Prodicos. — Revue archeologique, 6-е serie, t. 42 (1953), р. 23; G. Zuпtz. Persephone: Three essays оп Religion and Thoиght in Magna Graecia (Oxford, 1971), р. 318 sq. (см. критику: R. Тигсап. — RHR, апрель, 1973), р. 184). Сегодня эти пластины принято называть "орфико-пифагорейскими"" см. среди проч.: Koпrad Ziegler. Orphische Dichtung. -RE, уоl. 18,2, cols. 1386–1388; Guthrie. Orpheus, рр. 171-82; F. Cumont. Lux Perpetиa, рр. 248, 406; Walter Burkert. Science and Lore in Ancient Pythagoreanism, рр. 113, п. 21 (с библиографией). См. тексты по изд.: Diels-Kranz. Die Fragmente der Vorsokratiker 1 В 17–21; Kerп. ОгрЬ. Fr. 32. На английском языке: Gilbert Миггау. Critical Appendix оn the Огртс Tablets в КН.: J. Harrisoп. Prolegomena to the Study of Greek Religion, рр. 664-66; Guthrie. Orpheиs, р. 172 sq. Лучшее издание по золотым пластинам, где они признаны, пифагорийскими по происхождещпо: Gйпthег Zuпtz. Persephone: Three Essays оп Religion and Thought in Magna Graecia, рр. 275–393.

О "жажде умершего": Aпdre Parrot. Le «Refrigerium» dans l'au-delii (Р., 1937); Eliade: Locum refrigerii………. — Zalтoxis, 1 (1938), рр. 203–208; Th. Gaster. Thespls (изд. 1961), р. 204 sq.; G. Zuпtz. Persephone, р. 370 sq.

О «забвении» и "памяти}) в Древней Греции: Eliade. Aspects dи mythe, р. 147 sq. (использована статья: J.P. Verпaпt. Aspects mythiqиes {{пропуск строки}} себя Эмпедокл. "Некогда~я был и маль: ико~, и девочкои, кустом, пти цей и бессловесной рыбои в море" (РuпfiсаtlОПS, fr. 117). Говоря о Пире Эмпедокл описывал его как человека "незаУРЯДНЫХ, розна бо "там, куда он устремлялея всей мощью своего духа, ему гкО было увидеть себя в десяти, а то и в двадцати прежних воплощениях", ibid., fr. 129; ср. комментарий в: Ettore Вigпoпe. Eтpedocle (Torino, 1926), р. 483 sq. Индийс~ие йогины и риши могли вспомнить несколько своих перевоплощении, но только один Буд~а знает их все. поэтому можно сказать, что Будда всеведущ; ср.: Elzade. Le Yoga, р.186 sq. Шаманы, кстати, тоже утверждают, что помнят себя в предыдущих жизнях, — эт? указывает на древность практики; ср.: Eliade. Mythes, reyes et mysteres, р. 21.

Суть легенды об Аристее из Проконнеса изложена Геродотом (IV, 14). В родном городе он был сочтен умершим, но его видели на пути в Cyzicos. Через семь лет он снова появился в Проконнесе, где сочинил эпическую поэму о своих приключениях: "одержимый Фебом", он дошел до исседонов; там ему поведали об их соседях — аримаспах ("одноглазых") и гипербореях. Он исчез во второй раз, но Геродот говорит, что через двести сорок лет Аристей объявился в Метапонте, в Южной Италии, и велел жителям соорудить алтарь Аполлону и "поставить перед ним статую, назвав ее именем Аристея из Проконнеса". Аристей рассказал им, как однажды, превратившись в ворона, он сопутствовал Аполлону, когда бог приходил в Метапонт. "Произнеся это, он исчез". Отметим некоторые чисто шаманские черты: экстаз, который легко спутать со смертью, способность находиться одновременно в двух местах и превращаться в ворона. Об Аристее см… библиографию в: Eliade. De Zalmoxis а Gengis-Khan (Р., 1970), р. 45, п. 44; Burkert. Lore and Science, рр. 147-49. В кн. Aristeas of Proconnesus (Oxford, 1962) J.P.D. Bolton предлагает интерпретацию легенды с точки зрения истории. Другой легендарный персонаж Гермотим из Клазомены — имел способность по кидать тело на года.

Во время таких долгих экстазов он блуждал далеко, а по возвращении прорицал будущее. Но однажды, когда он лежал бездыханный, недруги сожгли его тело, и его душа так и не вернулась (ер.: De Zalmoxis, р. 45, п. 45).

"Шаманские" черты можно различить в леге. ндах об Эпимениде Критском, о Формионе иЛеониме (ер.: De Zalmoxls, р. 46; Burkert. Ор. cit., р. 152). Некоторые ученые называют к тому же имена Парменида и: Эмпедокла. Дильс сравнивал мистическое путешествие, описанное

Парменидом в его поэме, с экстатическими путешествиями сибирских шаманов; тему продолжили, привоДя различные доводы, Меuli Morisson, Burkert и Guthrie (ср.: De Za1moxis, р.46, пп. 48–50). По поводу Эмпедокла Доддс пишет следующее: эти фрагменты "единственный источник, на основании которого мы можем из пер вых рук составить представление о греческом шамане" (Тhе Greeks and the Irrationa1, р. 145). Char1es Н. Kahn отверг это толкование "Эмпедокл не покидал своего тела, как Гермотим и Эпименид. Он не летал на стреле, как Абарид, не превращался в ворона, как Аристей. Его нйкогда не видели одновременно в двух местах; Он даже не спускался в преисподнюю, как Орфей или Пифагор": ReIigion and Natura1 Phi1osophy in Empedoc1es' Doctrine of the Sou1. — Archiv f. Geschichte der Philosophie, 42 (1962), рр. 3-35, особ., р. 30 sq. Тем не менее, Эмпедокл известен некоторыми своими магическими свойствами: например, он мог усмирять бури и вызывать дожди (fr.II, ср.: Burkert. Op.cit., рр. 153-54) — практика, характерная для тюрских, монгольских и исландских шаманов; ср.: Johп Aпdrew Boyle. Turkish and Mongo1 Shamanism in the Midd1e Ages. — Folklore, 83 (1972), рр. 177–193, p.184 sq.; Ste/aп Eiпarssoп. Harp Song, Heroic Poetry. — Budklavleп, 42 (Аbо, 1965), рр. 13–28, рр. 25–26. Заметим, что, строгоговоря, речь идет о практике, которая выходит за пределы шаманизма.

О пифагорейском шаманстве см.: Burkert, р. 120 sq., в том числе обширная библиографию; J.A. Philip. Pythagoras and Ear1y Pythagoreanism (Toronto, 1966), р. 159 sq.; М. Detieппe. La notion de Daimon dans 1e pythagorisme ancien (Р., 1963), р. 60 sq.

О различиях двух категорий пифагорейпев — акусматиков (считавшихся "низшими") и математиков (приобщенных к эзотери ческому знанию Учителя) см.: Burkert. Ор. cit., р. 166 sq., 192 sq. Ср. также: М. Detieппe. De confreries de guerriers а la societe pythagoricienne. -RHR, 163 (1963), рр. 127-31.

Существование «секты» или собраний орфиков признают: Guthrie. Orpheus, р.203 sq., Cumont. Lux Perpetua, рр.240, 244, 405–406; Опровергают: Gгuppe, Willamowitz, Festugiere (L'orphisme et 1a 1egende de Zagreus. — Revue Вiblique, 44, 1935, рр. 366-96). И все же можно сравнить «тайные» орфические группы с не менее тайными группами тантристов.

§ 183

Из богатой подборки критических материалов о мифе У Платона укажем: Karl Reiпhardt. Platons Mythen (Вопп, 1927; Perceval Frutiger. Les Mythes de P1aton (Р., 1930); Р. М. Schuhl. Etudes sur 1a fabu1ation p1atonicienne (Р., 1947); Ludwig Edelsteiп. ТЬе Function ofthe Myth in P1ato's Phi1osophy. — Jourпal оf Нistory оf Ideas, 10 (1949), р.463 sq.; W J. W Koster. Le Mythe de P1aton, de Zarathoustra et des Cha1deens (Leyden, 1951); Paul Friedliiпder. P1ato, 1 (Princeton, 1958, 2-е ed., 1969), рр. 171–212.

О Ферекиде Сиросском и возможных восточных влияниях на его космогонию и антропологию: M.L. West. Early Greek Philosophy and the Orient (Oxford, 1971), pp. 1-75.

Превосходный разбор веровании в небесное бессмертие — по дервним источникам и современным критическим работам — дал Вальтер Беркерт (Walter Burkert. Lore and Science in Ancient pythagoreism, рр.358 sq. Луи Ружье (Louis. Rougier. L'origine astronomique de 1а croyance pythagoricienne еп l'iтmortalite ceIeste des ames; Le Caire, 1935) считает, что происхождение идеи следует искать не в религиозных представлениях, а в "астрономической революции Пифагора" (р. 21 sq.). Беркерт рассмотрел и отверг эту интепретацию. Ор. cit., р. 358, п. 41.

О сходных моментах в философии Пифагора и Платона: Burkert, р.43 sq., 53 sq., 81 sq. Oб интерпертации диалога «Тимей» как пифагорейского документа: lbld., р.64 sq., 84 sq. О возможности восточных влияний на Платона: Joseph Bidez. Eos ои P1aton et l'Orient (Bruxelles, 1945), сЬ. 5 et 9; опровержение такой возможности: Julia Kerscheпsteiпer. P1aton und der Orient, (Stuttgart, 1945), р. 147 sq.

Выше (стр. 172 и прим. 46) отмечалась аналогия между одним из Платоновских образов ("крылья души") и индийским мышлением. Добавим, что у Платона, как и в санкья-йоге и веданте, "мнимые добродетели" ничего не стоят в сравнении с ВLтсшей способностью души созерцать Вечное ("Rep.", IV, 428 sq.). Долг совершенного мудреца — вносить лад в свою внутреннюю жизнь с цельюосвобождения. Высшее знание в приложении к истинному существуведет к освобождению; познать бога — значит, самому стать божественным.

Следует отметить также неожиданную параллель к учению об анамнезе. Для австралийцев, точно так же, как и для Платона ("Ме-нон", 81), знать означает вспоминать. Во время инициации неофитизучает мифы о деяниях тотемических предков в начале времен. Затем он узнает, что он сам — воплощение одного из этих предков и чтомифология этого предка — его собственная мифическая биография, его подвиги в древние времена. Некоторые материальные предметы (скалы, чуринги и т. п.) являются подтверждением его былой славы в предыдущей жизни (Платон считал, что внешние предметы помогают душе обрести знание, которым та обладала во время своего сверхземного существования). У племени арунта пиком инициации считается откровение, сообщаемое отцом неофита, о мистическом равенстве посвящаемого и священного предмета (чуринги). "Юноша, взглянина этот предмет. Это твое тело. Это твой предок, которым ты был, когда странствовал в прошлой жизни. Затем ты спустился в священную пещеру по соседству, чтобы отдохнуть в ней" (т'С.Н Strehlow, цит. по: Eliade. Re1igions Austra1iennes, р. 103 sq.).