История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства - Мирча Элиаде

Сведения, предоставленные Цезарем, имеют наибольшую ценность, ибо, будучи консулом Галлии, он на собственном опыте убедился в силе духовного авторитета и политической власти друидов.

Впрочем, в Риме многие уже были знакомы со страной галлов и могли обвинить Цезаря в преувеличениях.

Литературы Великобритании и Ирландии служат бесценным: источником информации о друидах как классе. См. работы: Myles Dilloп, D.A. Biпchy, J.E. С Williaтs, к-н. Jacksoп, цит. выше (§ 170) а также: Р. Le Roux. Les druides. Различия, отмеченные некотоpым: классическими авторами, между друидами, бардами и vates? Не засвидетельствованы у островных кельтов (ср.: F. Le Roux. Ор. cit., р. 14 sq.)

Цезарь пишет, что учение друидов "возникло в Британии и оттуда перенесено в Галлию; и до сих пор желающие с ним познакомиться отправляются туда для его изучения" (Записки о галльской Войне, VI 13, 11 и сл.). Эта заметка дала повод для экстравагантных гипоте~ (некоторые из них приведены в: J. de Vries. Ор. cit., рр.218–220). Однако кельтский класс друидов, как в Галлии, так и в Великобритании, был наследием общего прошлого; Ян де Фрис анализируетмотивы, стоящие за этим сообщением Цезаря.

Цезарь добавляет, что люди приходили "в освященное место в стране карнутов" отовсюду, чтобы рассудить споры. Однако поскольку судебные процессы частных лиц велись обычно друидами соответствующих общин, вполне вероятно, что речь идет о политическй Хразногласиях между Племенами. Собрания в locus coпsecratus [освященное место] были "над национальной" последней инстанцией; ср.: Hubert. Les Celtes, П, р.227; J. de Vries. Religion des Celtes, рр.215….216.

О запpете на письменную передачу священного знания, см.: М. Wiпterпitz. Geschichte d. indischen Litteratur, 1 (Leipzig, 1908), р. 31; С. Dumezil. La tradition druidique et l'ecriture, lе Vivant et lе Mort. RHR, 122, 1940, рр. 125–133; S: Gaпdz. The Dawn of Literature. Osiris, 7, 1969, р. 261 sq. Об устной передаче традиции в Ирландии: D.A. Biпchy. The Background to Еагlу Irish Literature. — Studia Hiberпica, 1, 1 961, р. 21 sq.; А. and В. Rees. Celtic Heritage, р. 20 sq.

О locus coпsecratus и храмах: Р. Le Roux. Les Druides, р. 109 sq.; J. de Vries. Religion des Celtes, р.201 sq. (с библиографией); R. Laпtier. — Worterbuch d. Mythologie, Teil II, р. 147 sq. О культе ср.: J. de Vries. Ор. cit., р. 228 sq. (жертвоприношения), р. 233 sq. (праздники); R. Laпtier. Ор. cit., р. 151 sq.

О разных значениях человеческих жертвоприношений, ср.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 56 sq.

Об аналогиях между религиозными концепциями кельтов и гето-даков см. §§ 178–179.

§ 173

О скандинавских наскальных рисунках см.: О. Alтgreп. Nordische Felszeichnungen als religiose Urkunden (Francfurt, 1934: шведское издание — 1926); Peter Gelliпg and Hilda Ellis Davidsoп. Thе Chariot of the Sun and other Rites and Symbols of the Northern Bronze Agе (N.Y., 1969), рр. 9~116.

Основные источники по германской религии в немецком переводе собраны в кн.: W. Baetke. Die Religion der Gеrmаnеn in Quellenzeugnissen (1937). Подлинники изданы в: F.R. Schroder. Quellenbuch zur germanischen Religionsgeschichte (1933). Лучшее ком-ентированное издание небольшого трактата Тацита: Rudolf Much. Die «Germania» des Tacitus (Heidelberg, 1937; 2-е изд. 1959).

Краткий анализ средневековыx источников — "Старшая Эдда", Саги, "Младшая Эдда" Снорри Стурлусона (1179–1241) и "Деяния датчан" Саксона Грамматика (род. в 1150) — см.: Е.О.С. Turville Petre. Myth and Religion of the North (L., 1964), рр. 1-34,287–290,321 323 (ер. рр. 321-23, библиографические справки по различным изданиям и переводам).

Мы использовали следующие переводы: F. Wagпer. Les poemes heroiques de l'Edda (Р., 1929) и Les poemes mythologiques de l'Edda (Liege,1936). См. также: СА. Mastrelli. L'Edda (полный перевод с обширными комментариями, Firenze, 1952); Jeaп 1. Youпg. The Prose Edda of Snorri Sturluson (Berkeley, 1966); Heпry Adaтs Bellows. The Poetic Edda (N.Y., 1968).

Общее ознакомление: Werпer Beпtz. Die altgermanische Religion, в: W. Staттler. Deutsche Philologieim Aufriss (1957), 2467–2556, Jaп de Vries. Altgermanische Religionsgeschichte, I–II (2-е издание, В., 1956-57) и Turville-Petre. Myth and Religion ofthe North (1964). Глубокий анализ: Helтut Birkhaп. Оегmапеп und Kelten bis zum Ausgangeler Romerzeit (Vienne, 1970), особ. рр. 250–343 (бог неба у германцев и кельтов).

Жорж Дюмезиль неоднократно принимался за сравнительное изучение германской религии в индоевропейской перспективе; ср. в первую очередь: Les Dieux des Germains (1959), Loki (1948; второе, изд., испр. и доп. вышло на Немецком, языке в 1959), La Saga de Hadingus (1953; дополненное издание вышло в 1970 под заглавием: Du mythe аи готап); Les dieux souverains des Indo-Europeens (1977), р. 86 sq. См. также: Edgar poloтe. The Indo-European Component in Germanic Religion, в: Jaaп Puhvel (ed.). Myth andLaw among the IndoEuropeans (Berkeley, 1970), рр.55–82; Uпо Strutyпski. History and Structure in Germanic Mythology: Some Thoughts оп Einar Haugen's Сritiquе of Dumezil, в: C.J.Larsoп. Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), рр. 29–50; ср.: Edgar Poloтe. Approaches to Germanic Mythology, ibid., рр. 51–65.

Совершенно другое направление мысли см. в: Каrl Helт. Altgermanische Religionsgeschichte, 1 (1913), П, 1–2 (1937–1953); ср.: методологическая дискуссия с Дюмезилем (библиографические указания, Les Dieux des Germains, р. 38). См. также: Peter Buchholz. Perspectives for Historical Research in Germanic Religion. — HR, 8, 1968, рр. 111–138 (против подхода Дюмезиля, р. 114, п. 7); W. Baetke. Das Heilige in Germanischen (1942); R.L.м. Derolez. Les Dieux et lа religion des Germains (фр. перевод — Payot, 1962); н. R. Ellis Davidson. Gods and Myths of Northern Europe (Penguin Books, Harmondsworth, 1964).

В целой серии работ Алоиз Клосс представил германскую религию в перспективе исторической этнологии; ср.: Neue Problemstellungen in der germanischen Religionsgeschichte. — Anthropos, 29, 1934, рр. 477–496; Die Religion des Semonenstammes. — Wiener Beitriige zur Kulturgeschichte und Linguistik, 4, 1936, рр. 549–647; Die Religion der Germanen in ethnologischer Sicht. — Christus und die Religionen der Erde, П, Vienne, 1951, рр.271–366; Historische Ethnologie und Germanistik: Das GestaltprobIem in der Volkеrkundе. — Anthropos, 51,1956,рр.833–891.

О космогонии: F.R. Schroder. Germanische Schopfungsmythen, I–II. — Germanisch-Romanische Monatschrift, 19, 1931, рр. 1-26,81–99; Jan de Vries. Altgerm. ReIig. П, рр. 359–371; idem. Ginnungagap. — Acta Philologica Scandinavica, 5, 1930-34, рр. 41–66. См. также: Kurt Schier. Die Erdschopfung aus dem Urmeer und die Kosmogonie der Voiospa. Miirchen, Mythos, Dichtung. — Festschrift Friedrich von der Leyeп (Milnchen, 1963), рр. 303–334 (сравнительное исследование с привлечением богатой документации); Вгисе Lincoln. The Indo-European Myth of Creation. — HR, 15, 1976, рр. 121–145; а также библиография к §§ 73, 75, 76.

О сотворении первой пары людей: J. de Vries. Altgerm. Rel., р. 268 sq.; К Helm. Weltwerden und Weltvergehen in altgermanischer Sage, Dichtung und ReIigion. — Hessische Вliitter jйг Volkskunde, 38, 1940, рр. 1-35 (богатая библиография); Otto Hofler. Abstammungstraditionen. Reallexikon der germanischen Altertumskunde, I, рр. 18–29. О происхождении людей от деревьев: G. Bonfante. Microcosmo е macrocosmo nеl mito indoeuropeo. -Die Sprache, 5, 1959, рр. 1~8lo6.

§ 174

Основные источники по войне асов и ванов: Прорицание вельвы, 21–24; SkaJdskaparmaj, ch. IV; Сага об Инглингах, I, 2, 4–5; Саксон Грамматик. Деяния датчан, I, 7. Они были переведены и про комментированы Дюмезилем: Tarpeia (1947), рр. 253–269; Les Dieиx des Germains, рр. 10–14. Истолкование этой войны как "слияния с историей" некоей индоевропейской поэмы было предложено Дюмезилем в: Tarpeia, рр. 247–291; Loki (1948), рр. 97-106; L'heritage indo-eиropeen а Rome (1949), рр. 125–142; Les Dieиx des Germains, рр. 3-37. Это толкование было принято Яном де Фрисом: Altgerm. Rel. П, рр. 208–214 и В. Бетцем, Die altgerm. Rel., соl. 2475.

Об Одине-Водане см.: J. de Vries. Ор. cit., П, рр. 27-106; W. Betz. Ор. cit., соl. 2485–2495 (эти труды содержат превосходную библиографию) и Dumezil. Les Dieux des Germains, рр. 40–64. Ср. также: G. Dumezil. Les dieux souverains des Indo-Europeens, рр. 189–199; Turville-Petre. Ор. clt., pр. 35–74; Derolez. Ор. cit., рр. 70–91; Davidson. Ор. cit., рр.48–72, l40-157. Психологическое толкование недавно было предложено в кн.: Richard L. Auld. The psychological and mythic unity of the God, odhinn. — Numen, 33, Fasc. 2, август 1976, рр. 144–160. В своей книге Contributions to the Stиdy of Odhin, especialIy in his relation to agricultural practices in modern popular lore (Р F Communications, No. 94, Helsinki, 1931), Ян де Фрис указал на опасность толкования религии древних германцев с помощью фольклора (ср. особ. рр. 62–63).

Римляне отождествляли Одина-Вотана с Меркурием, а германцы перевели dies Mercurii как "день Вотана". Причины такого отождествления неясны. Можно сослаться на тот факт, что Один, как и Меркурий, был покровителем торговли. Более того, Меркурий, главным образом, выполиял функции психопомпа, и один в конце концов становится божеством умерших. Но больше всего этих богов сближают их метафизические свойства, особенно владение магией и связь с оккультной практикой (ср. § 92)107. Об Одине, подвешенном на Мировом Древе, СМ.: A.G. Hamel. Odhinn hanging оп the tree. — Acta Philologica Scandinavica, 7, 1932, рр. 260–288; Konstantin Reichardt. Odin аm Galgen. — Wachter und Huеr, Festschrift fur Негтапп J. Weigand (1957), рр. 15–28. Принесение Одином в жертву самого себя и достижение оккультной мудрости проанализированы в кн.: Jere Fleck. Odhinn's Self-sacrifice — А New Interpretation, I: The Ritual Inversion. — Scandinavian Studies, 43, No. 2, 1971, рр. 119–142; II: The Ritual Landscape, ibid., 43, по. 4, 1971, рр. 385–413.