Религия и этика в изречениях и цитатах. Справочник - Константин Душенко

71 Делай, что д-óлжно, и пусть будет, что будет. // Fais ce que pourra, advienne que viendra (франц.).

Изречение из сборника пословиц 1456 г.; служило девизом различных лиц, в т. ч. герцогов Ларошфуко. □ Maloux, p. 129.

72 Дорога в ад вымощена благими намерениями.

Это контаминация двух цитат: «Путь грешников вымощен камнями, но на конце его — пропасть ада» (Сирах. 21:11); «Ад полон благих желаний» — высказывание, приписанное Бернару Клервоскому (1090–1153) в «Письмах» Франциска Сальского (письмо 74, опубл. в 1632 г.). □ Gefl. Worte-01, S. 280.

В «Дневнике» английского проповедника Джона Уэсли (1703–1791) выражение «Ад вымощен благими намерениями» записано под датой 10 июля 1736 г.; сам дневник опубл. в 1910 г. □ The Concise Dictionary of Proverbs. — Oxford; New York, 1998, p. 230. В той же форме — у Сэмюэла Джонсона в разговоре с Дж. Босуэллом (1775), согласно книге Босуэлла «Жизнь Сэмюэла Джонсона» (1791). Форма «Дорога в ад…» закрепилась к середине XIX в.

Ср. также у Саллюстия: «Omnia mala exempla ex rebus bonis orta sunt»; в пер. В. О. Горенштейна: «Все дурные дела порождались благими намерениями» (слова Юлия Цезаря в «Заговоре Катилины», 51, 27). □ thelatinlibrary.com/sall.1.html#51; Саллюстий. Сочинения. — М., 1981, с. 30.

73 Дорога до неба одинакова отовсюду (До неба отовсюду одинаково близко).

Средневековое изречение, напр., у Мейстера Экхарта («Проповеди», 68 («Близко Царствие Божие»). □ Экхарт, с. 64. В Англии часто приводится со ссылкой на «Утопию» Т. Мора в переводе на английский (1551). Это, по-видимому, перефразировка изречения, приписывавшегося Анаксагору (п А-130).

Когда английский король Эдуард I просил свою жену Элеонору Кастильскую сопровождать его в Крестовом походе 1270 г., королева будто бы ответила: «Путь на небо из Англии и Испании не длиннее, а то и короче, чем из Святой земли». Этот ответ приведен в «Дополнениях к большому труду о Британии» Уильяма Камдена (1605). □ Stevenson, p. 1117.

74 Дьявол — обезьяна Бога. // Diabolus (est) simia Dei.

Выражение, возникшее в средневековой Германии; часто встречается у Мартина Лютера. □ Markiewicz, s. 505.

Позже приписывалось различным Отцам Церкви II–IV вв.

75 Если Бог есть, все позволено.

Изречение, появившееся не позднее 1940-х гг. □ Напр.: Vita e pensiero. — Milano, 1948, p. 409.

Также в романе итальянского писателя Леонардо Шаша «Любой ценой» (1974): «Говорят: „Бог не существует, следовательно, все дозволено“. Никто никогда не пытался <…> видоизменить эти великие слова: „Бог существует, следовательно, все дозволено“. Никто, повторяю, кроме самого Христа. И вот что такое христианство в глубокой своей сущности: все дозволено. Преступление, боль, смерть, — вы думаете, они были бы возможны, если бы не было Бога?». □ «Вопросы литературы», 1975, № 10, с. 132; цитата в пер. Ц. Кина.

→ «Если Бога нет, значит, все позволено» (Д-52).

76 Если вы идете с Иисусом, вы не с иезуитами, / Если вы с иезуитами, вы идете не с Иисусом. // Si cum Jesu itis, non cum Jesuitis, / Si cum Jesuitis, non cum Jesu itis (лат.).

Двустишие-каламбур. □ Curiositäten der physisch-literarisch-artistisch-historischen Vor- und Mitwelt. — Weimar, 1815, Bd. 4, S. 78. По одной из версий, оно было пущено в ход в XVI в. доминиканцами — соперниками иезуитов.

77 Если гора не идет к Магомету, Магомет идет к горе.

Согласно Фрэнсису Бэкону, «Магомет уверил народ, что призовет к себе гору и с вершины ее вознесет молитвы за правоверных. Народ собрался. Магомет вновь и вновь взывал к горе; когда же гора не тронулась с места, он, ничуть не смущаясь, сказал: „Если гора не идет к Магомету, Магомет придет к горе“» («Опыты» (1597–1625), XII; пер. З. Е. Александровой. □ Бэкон, 2:377.

Эта история восходит к восточному фольклору. Известен, напр., анекдот о Ходже Насреддине, выдававшем себя за святого: когда пальма не послушалась его повеления подойти к нему, он сказал: «Пророки и святые невысокомерны и незаносчивы. Если пальма не идет ко мне, я пойду к ней». Пословица «Если гора не странствует, пусть странствует пророк» приводилась уже в «Трактате о Святой земле и о Востоке» Франческо Суриано (Венеция, 1524). □ Gefl. Worte-01, S. 298.

78 Если кто-либо знает теологию, то больше он ничего не знает.

Пункт 182 перечня заблуждений, опубликованного 7 марта 1277 г. епископом Парижа Этьеном Темпьером. В перечне осуждались взгляды, получившие распространение в Парижском университете. □ Fortin E. L. Dissent and Philosophy in the Middle Ages. — Lanham (Maryland), 2002, p. 53.

79 Женщина не имеет души.

В XIX–XX вв. нередко цитировалось с ложной ссылкой на постановление Маконского собора 585 г. Согласно хронисту Григорию Турскому (ок. 540–594), на общефранкском соборе в г. Макон (Бургундия) «поднялся кто-то из епископов и сказал, что нельзя называть женщину человеком [лат. homo]. Однако после того как он получил от епископов разъяснение, он успокоился» («История франков», VIII, 20). □ Отд. изд. — М., 1987, с. 230.

В 1595 г. в Цербсте (по другим данным — в Лейпциге) была опубликована анонимная «Диссертация о том, что женщины не люди» («Dissertatio quod mulieres non sint homines», лат.), которая затем неоднократно переиздавалась. Она приписывалась немецкому гуманисту Валенсу Ацидалию (Valens Acidalius, 1567–1595). Здесь пародировались богословские рассуждения соцининан (анабаптистов), однако нередко «Диссертация» воспринималась всерьез. □ Nolan M. The Myth of Soulless Women // «First Things: A Journal of Religion…», April 1997.

В 1647 г. «Диссертация» была опубликована по-итальянски под загл. «О том, что женщина не принадлежит к человеческому роду»; в 1651 г. папа Иннокентий X включил это издание в перечень запрещенных книг. □ Hart C., Stevenson K. G. Heaven and the Flesh. — Cambridge, 1995, p. 209. В «Исторической и литературной смеси» («Melanges d'Histoire et de Literature», Руан, 1699) Бонавентуры д'Аргон (Bonaventure d'Argonne; псевд.: Vigneul-Marville) это издание было упомянуто под измененным названием: «О том, что женщина не имеет души и что она не является человеческим существом, как следует из многих мест Священного Писания». Пьер Бейль включил это сообщение в свой «Исторический и критический словарь» (1695–1702) — первую многотомную энциклопедию. Здесь же он утверждал, что Маконский собор «серьезно <…> рассматривал вопрос о том, являются ли женщины человеческими существами, и ответил на него утвердительно лишь после долгих дебатов». □ Bayle P. Dictionnaire historique et critique. — Paris, 1820, t. 7, p. 49 (статья «Geddicus»). Отсюда и возникла легенда о «постановлении Маконского собора».

Мнение, будто женщина не имеет души, приписывалось также магометанам — столь же безосновательно.

80 Жертвование разумом (Жертвоприношение интеллекта). // Sacrificium intellectus (лат.). // Sacrifizio dell'intelletto (ит.).

Широкое распространение это выражение получило после принятия догмата о папской непогрешимости (1870). □ Gefl. Worte-01, S. 59.

Образ разума, приносимого в жертву Богу, восходит к Новому Завету: «И пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:5); в лат. пер.: «всяческий разум» («omnem intellectum»). У Кальвина: «отвергнуть свой разум <…>, чтобы предаться Богу» («О христианской жизни», 1540), гл. 2. □ Отд. изд. — М., 1995, с. 43.

Высказывание Макса Вебера: «Нет ни одной, обладающей жизненной силой религии, которая в каком-либо своем проявлении не требовала бы принесения в „жертву интеллекта“» («Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира» (1920); пер. М. И. Левиной). □ Вебер М. Избранное. — М., 1994, с. 32.

→ «Возьми, Господи, <…> мой разум и всю мою волю» (Л-89).

81 Зависть богов. // Phthonos theon (древнегреч.).

Уже у Гомера встречается выражение «боги ревнивые» («Одиссея», V, 118; пер. В. Жуковского). □ Отд. изд. — М., 2000, с. 57. О «божьей зависти», «зависти небожителей» говорится у Пиндара («Пифийские песни», X, 29; «Истмийские песни», VII, 39). □ Пиндар. Вакхилид. Оды; Фрагменты. — М., 1980, с. 109, с. 178. По Геродоту, «всякое божество завистливо»; «Божество, позволив человеку вкусить сладости жизни, оказывается при этом завистливым» («История», I, 32; VII, 46). □ Геродот, с. 20, 328.

У Платона, напротив: «Зависть чужда сонму богов» («Федр», 247a). □ Платон, 2:187.

→ «Малые создания <…> не возбуждают зависти божества» (Г-51).

82 Закон молитвы — закон веры (Как молишься, так и веруешь). // Lex orandi, lex credendi (лат.).

Перефразировка цитаты из т. н. «Краткого перечня» мнений Августина о благодати («Indiculus», 8): «Закон веры устанавливается законом моления» («Legem credendi lex statuat supplicandi»). «Перечень» долгое время приписывался папе Целестину (Келестину) I (?–432), но, по-видимому, был написан учеником Августина Проспером Аквитанским для папы Сикста III в 439 г. □ Van Slyke D. G. Lex orandi lex credendi // Josephinum: Journal of Theology, 2004, v. 11, № 2; цит. по: pcj.edu/journal/vanslyke11.

Формула «Lex orandi, lex credendi» появилась лишь в Новое время (не позднее XVIII в.). Под «законом молитвы» понимается обычно чин литургии, хотя у Проспера Аквитанского речь шла о молитве вообще, а под «законом веры» не имелось в виду учение Церкви. Согласно энциклике Пия XII «Mediator Dei et hominum» от 20 нояб. 1947 г., «если мы хотим абсолютным и всеобщим образом познать и определить отношение между святой литургией и верой, мы можем с полным правом сказать: „Lex credendi legem statuat supplicandi“[10]». □ pcj.edu/journal/vanslyke11.