Что натворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 гг. - Daniel Walker Howe

классический идеал беспартийного руководства, который Адамс и Монро разделяли с Вашингтоном и бесчисленными политическими философами, был мертв - убит в бою со Старым Хикори так же уверенно, как и генерал Пакенхем.

Был и другой аспект исхода, на который историки обращают внимание реже, но не менее важный. Программа планового экономического развития, разработанная Национальной республиканской партией, способствовала бы развитию диверсифицированной экономики вместо зависимости от экспорта основных сельскохозяйственных продуктов, выращенных рабами. Сильное центральное правительство могло бы в долгосрочной перспективе помочь мирному решению проблемы рабства, возможно, в связи с какой-либо программой колонизации, одновременно отучая часть Юга, особенно в приграничных штатах, от плантационного сельского хозяйства в пользу смешанного фермерства, промышленности и торговли.91 Какие бы перспективы ни таила в себе программа Адамса, они были сорваны, в значительной степени из-за

89. Например, Робин Эйнхорн, "Институциональная реальность в эпоху рабства: Налогообложение и демократия в штатах", Journal of Policy History 18 (2006): 21-43.

90. Томас Б. Стивенсон, цитируется в Peter Knupfer, The Union as It Is (Chapel Hill, 1991), 156.

91. См. Ричард Джон, "Правительственные институты как агенты перемен", Исследования американского политического развития, 11 (1997): 347-80.

защитники рабства, которые признали в нем видение будущего Америки, несовместимое с их собственным. Тем не менее, концепция Адамса-Клея о финансируемом правительством национальном экономическом развитии, хотя и подверглась временному сомнению, продолжала жить. Вторая американская партийная система, возникшая после выборов 1828 года, была ориентирована на решение конкретных вопросов. Для нее были характерны ожесточенные споры как по вопросам экономической политики, так и по вопросам обеспечения превосходства белой расы.

 

8.В погоне за тысячелетием

Многие разделяли мнение Джона Куинси Адамса об Америке как о стране, где Бог воплотит в жизнь свои планы относительно человечества. Но чертежи для реализации этой провиденциальной судьбы могли быть гораздо смелее и самонадеяннее, чем "Американская система" Генри Клея. Некоторые американцы на самом деле надеялись сотрудничать в ускорении Второго пришествия Христа, которое положит конец истории. Почти все американцы считали свою страну примером и предвестником народного правления для всего остального мира, и даже нецерковные люди находили тысячелетние ожидания подходящей метафорой для этой судьбы. Чтобы оценить серьезность, с которой американцы начала XIX века воспринимали тысячелетие, нужно войти в мир, который многим читателям покажется чуждым и полным заумных легенд. Однако миллионы американцев XXI века все еще живут в этом мире.

И традиционный иудаизм, и христианство много говорят о конце истории. Главы 20 и 21 новозаветного Откровения говорят о тысячелетнем царстве Христа на земле, после которого все мертвые воскреснут, сатана будет побежден, свершится окончательный суд, а мир сменится новым творением. Благословенная тысячелетняя эпоха была названа тысячелетием, и христиане отождествляют ее с мессианским веком мира и справедливости, предсказанным еврейскими пророками. Богословы по-разному интерпретировали это пророчество, и два из них - как это ни удивительно - способствовали формированию событий в молодой американской республике. Один взгляд на тысячелетие рассматривает его как кульминацию и цель человеческого прогресса, когда усилия людей способствуют реализации Божьего провиденциального замысла. Это называется постмилленаризмом, поскольку Второе пришествие Христа произойдет в конце тысячелетия. Согласно другой точке зрения, для начала тысячелетия необходимо сверхъестественное вмешательство Бога. Второе пришествие Христа должно произойти до наступления тысячелетия, поэтому такое толкование называется премилленаризмом. Если постмилленаристы рассматривают тысячелетие как часть истории, то премилленаристы - нет. В то время как премилленаристы (надеющиеся на божественное вмешательство для избавления) часто чувствуют себя отчужденными от окружающего их общества и культуры, американские постмилленаристы, как правило, отмечают их.

Оба вида тысячелетних ожиданий процветали в Америке со времен первых европейских поселений. Колониальные пуритане представляли свои отношения с Богом по образцу завета древнего Израиля, а свои отношения с народами мира - как "город на холме, глаза всех людей на нас".1 Некоторые из них также верили, что живут вблизи конца истории и что их усилия по восстановлению чистоты новозаветного христианства ускоряют наступление тысячелетия. Например, пуританский дневник Сэмюэля Сьюэлла убеждал себя в том, что Новый Иерусалим, столица тысячелетнего царства Христа, будет находиться в Новом Свете. Пуританский эрудит Коттон Мазер пытался предсказать год Второго пришествия; он поочередно выбирал 1697, 1716 и 1736 годы. Величайший из американских пуританских интеллектуалов Джонатан Эдвардс, наблюдая в 1742 году пробуждение религии, которому он и другие сторонники возрождения способствовали, интерпретировал его как свидетельство того, что тысячелетний век приближается и вполне может начаться в Америке.2 Череда войн восемнадцатого века против католической Франции и, более того, сама Революция, проповедуемая как крестовый поход со многих кафедр патриотов, взрастили американский протестантский тысячелетний национализм. О священнике Сэмюэле Хопкинсе, который перенес эдвардианское благочестие на революционное дело и отмену рабства, современник писал: "Тысячелетие было для него не просто верой; оно имело свежесть видимых вещей. Он был в нем как дома "3.

Второе Великое пробуждение религии, более широкое и разнообразное, чем первое, вызвало новые вспышки хилиазма, то есть веры в скорое наступление тысячелетия.4 Постмилленаризм особенно процветал, поскольку материальные улучшения, политическая демократизация и моральные реформы давали обнадеживающие признаки того, что история движется в правильном направлении, как и распространение христианства в четырех уголках земного шара. Американцы казались "избранным народом" не только потому, что у них были заветные отношения с Богом Израиля, но и потому, что им было суждено подготовить путь для возвращения Его Мессии и Сына. Уильям Спрэг, видный представитель неопуританской традиции Новой Англии, заявлял: "Мы знаем, ибо Бог сказал нам, что приближается период всеобщего нравственного обновления, и многое в

1. Слова из "Образца христианского милосердия", знаменитого обращения Джона Уинтропа к поселенцам на борту корабля "Арбелла" в 1630 году. Я модернизировал его орфографию. Уинтроп ссылался на Матфея 5:14.

2. Брукс Холифилд, Теология в Америке (Нью-Хейвен, 2003), 77, 123. См. также Ruth Bloch, Visionary Republic: Millennial Themes in American Thought, 1756-1800 (Cambridge, Eng., 1985).

3. Уильям Эллери Ченнинг, Сочинения (Бостон, 1888), 427-28.

4. Слово "хилиазм" происходит от греческого слова "тысяча", как и "миллениум" - от латинского.

аспект Провидения, который, кажется, указывает на то, что наша страна будет играть важную роль - можно сказать, главную роль - в наступлении этого периода".5 Постмилленниальная роль, которую Спрэг предвидел для Америки, подчеркивалась бесчисленными евангелистами. "Заявленная политика небес заключается в том, чтобы поднять мир из его деградирующего состояния", - заявил реформатор-возрожденец Лайман Бичер. Бичер имел в виду политическое и материальное, а также моральное и духовное возвышение; он видел в Соединенных Штатах пример, который должен поднять остальные народы. Постмилленниальные ожидания распространились далеко за пределы Новой Англии, где жили наследники пуритан; голландские реформаты и пресвитериане в средних штатах и на Юге тоже в подавляющем большинстве поддерживали их.6