Лоджонг - Джампа Тинлей

Второй вид сострадания — это сострадание, созерцающее Дхарму. Такое сострадание сопряжено с осознанием непостоянства. Понимая, что все существа непостоянны, что они с каждой минутой приближаются к распаду, разрушаются, вы желаете, чтобы они освободились от страданий сансары.

Третий уровень называется безобъектным состраданием. Эти три вида сострадания описаны во вступлении к «Введению в Мадхьямаку» Чандракирти. Это один из базовых текстов по философии в буддизме. Безобъектное сострадание сопровождается постижением пустоты от самобытия, это самый что ни на есть достовернейший вид ума.

Вопрос: А второй вид сострадания — это через прямое постижение тонкого непостоянства или грубого?

Ответ: Да, он связан с постижением тонкого непостоянства. Это хороший вопрос. Когда вы доходите до такого анализа, тогда уже очень важно обращаться к учениям, изложенным в великих трудах, великих трактатах. Не зная положений этих великих буддийских первоисточников, вы не сможете найти ответы на свои вопросы и вам везде будут мерещиться противоречия.

Если вы действительно серьезно изучаете Ламрим и пытаетесь глубже постигать это учение, вам обязательно придется изучить пять великих трактатов:

1. «Виная» — учение, основанное на школе Вайбхашика.

2. «Абхидхарма» — труд Васубандху, в котором все рассматривается с точки зрения низших школ — Вайбхашики и Саутрантики, в основном на основе воззрений Саутрантики.

3. «Праманаварттика» Дхармакирти — учение о достоверности, которое в основном базируется на школах Читтаматра и Саутрантика.

4. Трактат «Абхисамаяаланкара» («Украшение ясного постижения») Майтреи, основанный на воззрениях Мадхьямаки Сватантрики.

5. «Мадхьямака-аватара» («Введение в Мадхьямаку») Чандракирти. Этот труд основан, конечно же, на школе Мадхьямака, в особенности на воззрении прасангиков.

Таковы пять великих трудов.

Вопрос: Геше-ла, а какой из трех видов сострадания нужно порождать в такой ситуации. Допустим, я опускаю рыбу в маленький пруд. Я знаю, что она может съесть остальную рыбу. Как я должен поступить и какой вид сострадания из трех надо применить?

Ответ: Лучше всего бросить эту рыбу в другой пруд, побольше. Но вообще три уровня сострадания соответствуют трем уровням понимания Дхармы. Если вы развиваете сострадание с пониманием тонкого непостоянства, то это второй уровень. А если порождаете сострадание с пониманием пустоты от самобытия, это третий уровень, уровень безобъектного сострадания.

Вопрос: Первые два уровня сострадания не имеют достоверной основы?

Ответ: Какую-то достоверную основу они имеют. Но имеют и какое-то неведение. Например, когда вы желаете, чтобы живые существа освободились от страдания, это желание достоверно. Но когда вы при этом думаете, что они самосущи, это недостоверно. Так что все зависит от того, с какой стороны здесь посмотреть. Но полностью достоверным является лишь третий вид сострадания, когда, понимая пустоту живых существ от самобытия, вы при этом желаете им освобождения от страданий.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, почему, например, у архата Хинаяны нет сострадания?

Ответ: У архатов есть сострадание. Они желают, чтобы все живые существа освободились от страданий. Чего у архата нет, так это высшего помысла, или сверхнамерения. А что такое это сверхнамерение? Это когда бодхисаттва, помимо того что он желает всем живым существам освобождения от страданий, берет на себя ответственность за их освобождение. Он принимает решение: «Я сам лично освобожу их от страдания». Сострадания и любви, сопряженных с высшим помыслом, у архата Хинаяны нет, поэтому считается, что у него нет бодхичитты. А бодхичитта — это как раз и есть любовь и сострадание, связанные со сверхнамерением. Это не просто желание, чтобы все живые существа освободились от страдания и обрели счастье, а это уже ответственное решение: «Я лично освобожу их от страданий и приведу их к счастью».

После появления такого намерения на следующем этапе возникает бодхичитта. Высший помысел является основной причиной порождения бодхичитты. Это подробно объясняется в труде Майтреи «Абхисамаяаланкара». В будущем, какие бы мастера ни давали учения, все их наставления должны проистекать из этих пяти основных трактатов. В противном случае, если они не основаны на этих первоисточниках, учения не могут считаться достоверными.

Нет никаких отдельных кагьюпинских, гелугпинских или ньингмапинских учений. Все подлинные учения, которые распространились в Тибете, были основаны на этих пяти основных великих индийских трактатах. Но и эти тексты, в свою очередь, обязательно должны быть основаны на сутрах, то есть на Слове Будды, тогда они могут быть приняты как достоверные. Итак, лама Цонкапа говорил по этому поводу, что, насколько чиста река, можно узнать по ее истоку: является ли ее источником снежная вершина горы. По подобному же критерию проверяется и чистота учения: берет ли оно начало в коренных текстах. Зная об этом, мы сможем сохранить чистое учение. А иначе, если мы будем говорить, что мое учение чистое, потому что так сказал мой духовный наставник, точно так же может сказать любой другой человек, и тогда уже будет невозможно отличить подлинное учение от неподлинного.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, Геше-ла, а в этом контексте учения терма не основываются непосредственно на сутрах и тантрах?

Ответ: Вообще, учения терма основаны на учениях тантры. Если мы говорим о каких-то учениях, относящихся к сутре, то все они должны быть основаны на сутрах Будды. Если мы говорим о подлинности тантрических учений, все они должны быть основаны на тантрах, которые передал Будда Ваджрадхара. Да, Гуру Падмасамбхава написал некоторые тайные учения, которые он предпочел спрятать, потому что в то время для этих учений еще не было достойных преемников. Он написал эти учения и сокрыл их с целью, чтобы потом, когда придет время, их могли прочесть. Он писал: «Эти мои тайные учения терма полезны лишь немногим, далеко не всем». Однако те терма, которые написал Гуру Падмасамбхава, также были основаны на тантрах, проповеданных Буддой Ваджрадхарой. Сам Гуру Падмасамбхава был воплощением Будды Ваджрадхары.

Вообще, терма на определенном этапе стали так популярны в Тибете, что стало очень много фальшивых терма, так что с терма следует быть осторожнее. Естественно, есть много подлинных терма, но также много и ложных терма.

Однажды великий йогин Пабо Рабджам, который жил во времена Пятого Далай-ламы и был его близким другом и учеником, был настолько недоволен, что в Тибете распространилось очень много фальшивых терма, что однажды украл у Пятого Далай-ламы его колокольчик и ваджру.

Он спрятал колокольчик с ваджрой в дупле большого дерева, которое затем законопатил, а потом явился к Пятому Далай-ламе и сказал: «Я, Пабо Рабджам, тоже хочу открыть терма». «А с какой стати тебя интересует терма?» — спросил Пятый Далай-лама. «Потому что я хочу быть великим йогином, — ответил тот. — Если я не открою терма, люди не будут считать меня великим йогином, поэтому я тоже хочу открыть терма». Его Святейшество Пятый Далай-лама засмеялся, но он знал, что Пабо Рабджам и так великий йогин, который полностью превзошел восемь мирских дхарм. «Наверное, есть какая-то причина на то, что Пабо Рабджам изъявил желание открыть терма, — подумал Пятый Далай-лама и сказал: — Хорошо, я тоже буду присутствовать на церемонии открытия тобой терма».

Пабо Рабджам сказал: «Я хочу открыть терма и показать его людям в полнолуние». А затем он широко разнес весть о том, что он, Пабо Рабджам, откроет терма. Все были изумлены. Поэтому, когда настало время полнолуния, все явились в указанное место, в том числе пришел и Его Святейшество Пятый Далай-лама. Затем Пабо Рабджам явился перед всеми с огромным пурбу в руках, с большим колокольчиком. Озираясь по сторонам с широко раскрытыми глазами, он вдруг уставился в небо, будто увидел там нечто особенное. Тогда все тибетцы закричали: «О, какой он великий йогин!» — и пали ниц. Наконец, он дошел до того заветного дерева и метнул в него пурбу. «Вон оно, терма! — сказал он. — Там, где мой пурбу врезался в дерево. Сейчас я его открою». Тогда он расконопатил дупло в дереве и торжественно извлек оттуда колокольчик и ваджру. Все присутствующие были в восторге. После чего Пабо Рабджам торжественно поднес колокольчик с ваджрой Его Святейшеству Пятому Далай-ламе со словами: «Это мой дар Вам».

Но когда Далай-лама увидел, что это за подарок, он сказал: «Так это же мои колокольчик с ваджрой!» «Да, это ваши колокольчик и ваджра, — ответил Пабо Рабджам. — Если бы я не положил их туда, как бы я их нашел? Без причины результат невозможен. В наши дни стало настолько популярно открывать терма, что я тоже захотел так сделать. В наши дни отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, не имеют для тибетцев большой ценности. Но зато в наши дни тибетцы очень высоко ценят терма. Но самое драгоценное во всех учениях Будды — это три основы пути, ведь именно они освободят нас от страданий. А такие объекты терма, как колокольчик с ваджрой, не смогут спасти меня от страданий, даже если я поставлю их себе на голову. Я решил поступить так, чтобы показать людям, какова истинная ценность всего этого».