Йога т3 - "Васиштха"

постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее.

20. Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не-разум, пребывай в том

высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение.

21. Направь внимание разу ма с непостоянного на высшее, чтобы разум стал

неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью

собственных усилий!

22. Свобода от волнений - корень блаженства; для человека, чей разу м невозмутим,

даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы.

23. Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности

пасть под ударами мечей или погибнуть - как здесь может быть хоть какая-то боль?

24. Те несчастные, неспособные к самопознанию - как они вообще могут жить в этом

мире?!

25. В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я

живу», «я рожден», «я умираю».

26. Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает

собственную смерть и другие миры!

27. Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего

освобождения - почему же он боится смерти?

28. Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но

оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения.

29. Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких - это неверное

понимание разу ма, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания.

30. После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое

блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду - вверху,

внизу, вдоль и поперек.

31. Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает

в сердце чистое безграничное понимание Истины.

32. Разрушением разу ма острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве

сердца достигается спокойствие.

33. Когда разу м разрушен, пропадает страх, и тебя не связывают более умственные

страдания, когда ты даже в неприятном видишь только блаженство.

34. Отрубай конечности-стремления разума, который состоит из понятий «это мое»

и «это я».

35. Разум пропадает, когда эти понятия срезаются под корень острым серпом.

Подобно пропадающим в осеннем небе рваным облакам,

36. Несомым ветром, разу м пропадает вместе с уничтожением его воображаемых

понятий. Оружие, пожары и ураганы порождают страх,

37. Но в пребывании в себе, в легком и чистом отсутствии воображаемых понятий

нет страха! Понимание, что лучше и что хуже, полностью доступно даже мальчишке,

38. Так как с детства сыновей воспитывают, склоняя их к благородным и верным

действиям, и разу м может быть воспитан также. Но неу мирающий древний разум,

питаемый самсарой, становится сильным львом, и убивший его обретает здесь

победу и может вести других к нирване.

39. Появляющиеся из понятий страхи, приводящие к заблуждениям и несчастьям,

возникают в разуме, подобно миражам в пустыне.

40. Ничто не может затронуть того, чей разум - не-разум, ни ураганы разрушения

вселенной, ни волны единого океана, ни жар двенадцати солнц.

41. Из семени разума появляются радости и страдания, хорошее и плохое, эти

понятия являются лесом самсары, с ветвями семи верхних и семи нижних миров.

42. Тот, кто без иллюзорных понятий пребывает в единстве, во всем действует

совершенно - он хозяин всего мира и твердо пребывает в этом состоянии.

43. Уничтожение разума постепенно приводит к высочайшему блаженству, как от

сгоревших дров сначала остаются уголья, а затем и они пропадают, превращаясь в

пепел.

44. Если разум желает целую вселенную Брахмы, он ее видит и знает в крошечном

атоме, проявленную и разделенную.

45. Одной своей силой создания разу м вызывает многочисленные страдания, и той

же силой создания он достигает высших целей; и когда он достигает

удовлетворенности и спокойствия, отказавшись от желаний и пребывая в

бесконечном, достигается окончательная победа.

46. С чистейшим не-разумом и верным самопониманием, с бесстрастием и

побежденным эго, пребывай в остающемся нерожденном состоянии.

Этим заканчивается сарга сто одиннадцатая «Лечение разума» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 112. Учение о разуме.

1. Васиштха сказал:

К какому бы объекту ни стремился страстно разум, в нем он видит исполнение своих

желаний.

2. Беспокойные желания появляются и пропадают в разуме сами по себе, без

причины, как в спокойной воде без причины появляются пузыри пены.

3. Как холод неотделим от снега, как чернота не отделима от сажи, так беспокойство

и активность неотделимы от разума.

4. Рама спросил:

О брамин! Как силой можно справиться с этим постоянным волнением разума,

вызывающим еще большее волнение?

5. Васиштха ответил:

Не бывает разума без беспокойства, волнение - сама природа разума, как природой

огня является жар.

6. Эта сила беспокойного волнения основана на бесконечном Сознании, и эта сила

беспокойства разума проявляется как этот шумный мир.

7. Без того, чтобы стать подвижным из неподвижности, ветер не может

существовать, также и разум не существует без возникновения волнения и

непостоянства.

8. Но когда в разуме нет волнений, его называют умершим разумом. Это - результат

практик и подтверждение писаний, называемое Освобождением.

9. Когда пропадает разум, страдания успокаиваются, но когда разум вовлечен в

мысли, приходят огромные страдания.

10. Чудовище разума, поднимаясь, вызывает огромные страдания, но когда оно

повержено благодаря усилиям, появляется блаженство и бесконечное наслаждение.

11. Метания разума, О Рама, известны как невежество, это - обитель скрытых

тенденций и склонностей, уничтожь ее своим исследованием!

12. Отказом от невежества, скрытых тенденций и привязанностей, пребывающих в

разуме, достигается высочайшее блаженство.

13. Разум, О Рама, качается как маятник между реальным и нереальным,

сознательным и материальным.

14. Когда разум погружен в исследование инертных материальных объектов, он сам

обретает характеристики этой инертности, становясь плотным из-за постоянных

мыслей об инертном.

15. Когда разум погружен в самоисследование и различение Единого, он постепенно

обретает характеристики Сознания и становится Сознанием из-за постоянных

мыслей об Истине.

16. Во что погружен разу м своими усилиями и энергией, то состояние он и достигает

и становится этим в результате продолжительных практик.

17. Постоянно прилагая усилия, разу м приближается к бесконечному Сознанию;

пребывая в состоянии без страданий, он становится совершенно бесстрашным.

18. Только разум может помочь себе не утонуть в мирских страданиях; только

своими усилиями он спасается, О Рама - таково средство спасения, и другого

средства нет!

19. Только сам разум может твердо удержать разум; как только король может

удержать короля, О Рагхава!

20. В волнующемся океане самсары, желания нас влекут далеко за собой в своих

обманчивых водоворотах, и разу м - единственная лодка, способная нас спасти.

21. Тот, кто не может освободиться, сломав ловушку разума с помощью разума, не

может достичь Освобождения.

22. Мудрый убирает из своего разума проявления скрытых склонностей и желаний,

что единственно и является разумом, по мере их появления,– так из него удаляется

непонимание.

23. Оставь стремления к многочисленным наслаждениям, затем оставь понятия о