Голос Вселенной 1996 № 3 - Юрий Дмитриевич Петухов

class="p1">Переход к новой религии упрощался в Ирландии тем, что в то время она находилась вдали от потрясений, которые испытывала остальная Европа. Традиционные кельтские верования, обычаи, ритуалы постепенно приводились здесь в соответствие с требованиями новой веры. Христианизации подвергались многие кельтские герои и богини.

Слияние христианского культа с древними кельтскими верованиями и обычаями явилось результатом политики Римской церкви. Известно, например, послание папы Григория Великого, который в 601 г. писал миссионерам: «Если храмы в Британии построены хорошо, желательно, чтобы они превратились из мест поклонения диаволу в места поклонения истинному богу: народ, видя, что его храмы не разрушают, легче расстанется с заблуждениями в своем сердце и, познав и возлюбив истинного бога, легче будет посещать те места, к которым он уже привык».

Страсть кельтов к путешествиям сослужила службу и христианству. Ирландские и шотландские монахи часто отправлялись в далекие плавания, что привело к тому, что практически все сколь-нибудь значимые острова в Ирландском и Шотландском морях имели свои монастыри. По одной из теорий в 795 г., то есть за 65 лет до датчан, ирландские монахи высадились в Исландии и обосновались на побережье. Прибывшие затем датчане нашли там ирландские книги и колокола. Достигнув Фарерских, Оркнейских, Шетландских и других островов, скандинавы обнаружили, что их значительно опередили «папы», как они называли странствующих монахов, образ жизни которых разительно отличался от скандинавского.

Несмотря на довольно большое своеобразие кельтского христианства, местная церковь всегда признавала Рим в качестве духовного центра. Нельзя сказать, что между ними не было трений, однако до столкновений дело не доходило. Первое серьезное столкновение произошло по довольно необычному поводу, Рим настаивал на том, чтобы тонзура выбривалась на макушке, тогда как кельтские монахи привыкли выбривать широкую полосу от уха до уха. Вторым же вопросом, вызвавшим спор, был метод определения пасхи.

Своеобразию кельтского христианства Европа обязана также идеей чистилища. Легенда рассказывает, что однажды св. Патрик рассказывал ирландцам о рае и аде. Те в свою очередь сказали, что им было бы легче поверить в реальность тех мест, если бы св. Патрик разрешил одному из них спуститься под землю, а потом рассказать всем остальным, что он там видел. Святой согласился, и вскоре была вырыта довольно глубокая шахта. Один ирландец приготовился к путешествию, а остальные решили последовать его примеру. С разрешения местного аббата все спустились в шахту и прошли сквозь муки ада и чистилища. Некоторые из тех, кто отправился в это путешествие, не вернулись назад, а те, кто вернулся, больше не смеялись и не участвовали ни в одном веселье. В 1153 г. в эту шахту спустился рыцарь Оуэн, сумевший потом описать свои приключения, причем рукопись имела невероятный успех в Европе.

Согласно рассказу Гиральдуса Камбренсиса, остров, где происходили эти странные события, был разделен на две части. В одной поселились монахи, а вторая его часть была отдана во власть злых духов. Некоторые ирландцы по своей собственной воле отдавались во власть этих духов, чтобы искупить грехи. В этой части острова было вырыто девять ям, в которых желающие проводили ночь, терзаемые на тысячу разных ладов нечистой силой. Чтобы спуститься в такую яму, нужно было получить разрешение епископа. В его же обязанности входило отговаривать от этого опасного предприятия кающихся грешников. Если же грешник продолжал настаивать, его торжественно вели к шахте, давали ему кусок хлеба и кувшин воды, чтобы он мог подкрепиться, сражаясь с враждебными силами, и спускали вниз на веревке. На следующий день приходил служка и опускал в яму веревку. Если грешник хватался за нее, ему помогали выбраться и торжественно вели с крестом и песнопениями в церковь, а если к веревке никто не подходил, служка просто закрывал вход в шахту и удалялся. В более поздние времена паломники на этом острове проводили девять дней. По этому поводу организовывался крестный ход, устраивались службы у келий святых, при этом раз в день паломники пили из священного озера. На девятый день всех их приводили к шахте. Над ними читалась молитва, звучали предупреждения о грозящей опасности, приводились случаи один ужаснее другого. Грешники прощали своих врагов, прощались друг с другом, как будто наступал их последний час, и спускались в шахту. Внизу они проводили день и ночь, стоя вплотную друг к другу. В народе существовало поверье, что в этой шахте имеется пропасть, которая проглатывает всех недостойных и неверующих. По возвращении все спускавшиеся в яму купались в озере, и на этом их очищение заканчивалось. Вера в чудодейственную силу «чистилища св. Патрика» оставалась непоколебимой в течение всего средневековья.

Еще одной темой, которой христианство обязано кельтам, является тема «святого Грааля». Вся кельтская мифология пронизана сюжетами, связанными с волшебным котлом, который поддерживают девять фей. Этот волшебный сосуд вдохновляет поэтов, дарует мудрость, предсказывает будущее и раскрывает тайны мироздания.

Христианские элементы были очень рано введены в легенды о Граале. К ним относится связь между Граалем и чашей, которой пользовался Христос на тайной вечере. В начале XIII в. Грааль становится символом божественного милосердия, от которого связь тянется к мистическим доктринам Бернара Клервоского (1090–1153), рассматривавшего вопросы милосердия и значения человеческой свободы для спасения души.

Легенды о короле Артуре можно назвать энциклопедией кельтской фантазии со всей ее многоплановостью и сложностью образов. Поражает та легкость и быстрота, с какой средневековая Европа восприняла эти легенды: до сего времени в Апулии и даже на Сицилии живы легенды о короле Артуре, в которых он продолжает существовать в сверхъестественной форме. Во многих сельских районах еще бытует вера, что лесные звуки – это шум королевской охоты. Образ Артура также претерпел изменения. Вероятно, имея под собой некоторую историческую основу, он постепенно приобретает черты мифического героя и «бессмертного солнечного воина». Артур, по легенде, сын Утера Пендрагона (что в переводе означает Ужасный Главный Дракон), имеет большое сходство со св. Михаилом – господином света, который побеждает силы мрака.

НЛО. Страшные тайны

Мы продолжаем публикацию о НЛО-навтах…

5-я Звездная Цивилизация.

Крабовидная Туманность.

Изоробот останков пришельца, хранящихся в форте Нукс. В лобной кости явно проглядывается глазница: феномен «третьего глаза».

6-я Звездная Цивилизация.

Планета у созвездия Весов.

Обугленный череп инопланетянина, сбитого над акваторией Индийского Океана в 1989 г. Судя по морфологии, биоробот.

Н. Ерин, Ю. Ильинский

Пентагон хранит страшную тайну!