Кто нас встретит на пороге смерти? - Николай Колчуринский

Николай Колчуринский

Кто нас встретит на пороге смерти?

ОТ АВТОРА

(Размышления православного психолога над книгой Серафима Роуза ”Душа после смерти”)

Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;…время сетовать, и время плясать;…время молчать, и время говорить (Еккл. 3,1–7). В середине 80-х автор этой книги был в восторге от распространявшейся в самиздате книги "Православие и религия будущего" малоизвестного у нас в то время американца, православного по своим убеждениям – о. Серафима Роуза. Поражало то, с каким успехом, как тогда казалось, создатель этой книги решает многочисленные современные проблемы, связанные с религиозным и околорелигиозным опытом, применяя для их решения святоотеческое учение Православной Церкви, ее Священное Предание…

Сегодня речь о другой книге С. Роуза – "Душа после смерти" [1], которая была написана после публикации результатов нашумевшего в свое время исследования врача-психиатра Раймонда Моуди "Жизнь после жизни" [2], в котором анализировался опыт большого числа больных, перенесших клиническую смерть и ряда исследований на эту тему, которые проводились медиками – в основном психиатрами. Плодотворность использования С. Роузом святоотеческого подхода для анализа этой серьезной проблемы также не вызывала тогда у автора этих строк никаких сомнений. Успех С. Роуза в критике нападок на Православие со стороны ньюэйджистов – извне и модернистов – изнутри Православия, казался очевидным[1]. Начиная с 90-х годов эта книга выдержала множество переизданий у нас и за рубежом. Но время идет… На смену восторга от миссионерского эффекта приходит время трезвого рассмотрения содержания этой популярной книги, и связано это с тем, что ее плоды оказываются подчас неоднозначными… Какую, собственно, основную проблему пытался решать С. Роуз?

Глава 1

О сущности необычных переживаний, возникающих в случаях клинической смерти

Главная проблема, стоявшая перед С. Роузом

Итак, в США в середине 70-х годов была издана книга молодого американского психиатра Раймонда Моуди "Жизнь после жизни" [2], имевшая огромный резонанс в США и в мире в целом. Упомянем лишь, что в одной Америке разошлись 2 млн. экземпляров этой маленькой книжки, а после ее появления даже в коммунистическом СССР, по директиве сверху, врачами из Института Психиатрии М3 РСФСР было предпринято секретное исследование предсмертных и прочих психических состояний, связанных с т. н. "клинической смертью" (КС).

Сущность результатов исследования Р. Моуди и целого ряда аналогичных исследований, которые последовали вслед за ним, заключалась в том, что на значительном статистическом материале было показано: у пациентов в состоянии клинической смерти (т. е. при остановке дыхания и сердечных сокращений) возможно появление психических переживаний, которые, как представлялось, являются посмертными. О них больные рассказывали после успешной реанимации, и эти рассказы анализировались Р. Моуди и теми, кто продолжил этот цикл исследований[2]. Совокупность феноменов, впервые подробно описанных Р. Моуди, обозначается теперь в литературе как NDEs (Near death experiences) – околосмертные переживания (ОСП).

Так пишут об ОСП в авторитетном медицинском журнале "Реанимация" авторы одного из относительно недавних обзоров литературы на эту тему С. Парниа и П. Фенвик.

«Прогресс в развитии современных методов реанимации позволил некоторым из критически больных, которые в противном случае должны были бы умереть, быть успешно реанимированными. Некоторые из этих выживших вспоминали необычные переживания, имевшие место в критический промежуток времени. В 1975 году американский врач Раймонд Моуди опубликовал книгу, в которой он собрал информацию о переживаниях 150 человек, которые находились при смерти [2], разошедшуюся большим тиражом. Элементами, повторявшимися в их отчетах, были следующие: видение туннеля, яркого света, умерших родственников, некоего мистического существа, вхождения в иную пространственную область, достижение точки возврата, просмотр всей своей жизни, а также “внетелесный опыт”, при котором люди чувствовали отделение от собственного тела и способность смотреть на себя сверху. Эти повторяющиеся элементы были обозначены как ОСП. Хотя имели место и сообщения о неприятных “кошмарных” переживаниях, большинство из переживших ОСП описывали их как весьма приятные и приводящие к тому, что по их словам, у них вследствие их больше нет страха смерти и имеется более духовный взгляд на жизнь. Эти переживания могут иметь место не только у взрослых, они могут иметь место и у детей, которые при этом оказываются слишком малого возраста, чтобы иметь настоящие понятия о смерти или о состоянии после нее. Хотя такие переживания отмечаются в большинстве из культурных сред, независимо от религиозной веры и представлений о том, что последует после смерти, существуют некоторые культуральные различия в содержании переживаний, а их интерпретации могут отражать религиозные верования» [4].

Предупреждение автора. Встречаясь с изложениями ОСП, мы очень часто встречаемся с информацией (или дезинформацией) в конечной инстанции, непосредственно исходящей от демонов. Такие сведения имеют поразительное свойство распространять так сказать логические'' метастазы'' в умах людей – демоны суть существа, интеллект, сверхъестественные способности, коварство и злоба которых превосходит всякие "естественные" человеческие понятия. Цель их атак при этом как всегда – одна и таже: вера и благочестие. В связи с этим советуем читателям, читающим о современных ОСП (особенно в источниках неправославных), тем более знакомящихся с непосредственными рассказами о них, быть предельно осторожными.

Р. Моуди описал 15 элементов этого комплекса переживаний, встречающихся совместно, однако далеко не у всех пациентов, испытавших ОСП. В дальнейшем мы будем преимущественно останавливаться на тех элементах, которые анализируются в книге С. Роуза и которые возникают после наступления КС. (Об ОСП, предшествующих КС, мы поговорим отдельно в разд. 2 гл. 5).

"Посмертность" этих переживаний констатировалась (и констатируется по сей день) не только в связи с тем, что эти пациенты имели все признаки упомянутой клинической смерти, и их приходилось реанимировать, но и в связи с тем, что после успешной реанимации во многих рассказах пациентов можно было найти повествование о том, что они "по смерти" видели в частности со стороны свое тело как сброшенную одежду (и нередко при этом и свою душу, перемещающуюся в пространстве). При этом они подробно воспринимали "со стороны" также и многие другие события, происходившие около их тела (например, подробности работы медперсонала и т. п.) и впоследствие могли подробно об этом рассказать.

Содержание рассказов часто совпадало с тем, что имело место на самом деле. И все это при том, что во время "клинической смерти" пациенты, судя по внешним признакам, находились без сознания и обычное зрение (глазами) очевидно отсутствовало, кроме того пациенты нередко сообщали о таких деталях и подробностях, которые они вообще не могли видеть при том положении тела, в котором оно находилось. Приведем фрагмент из книги Р. Моуди.

«В нескольких случаях пациенты рассказывали мне, с каким изумлением встречали врачи и другие люди их рассказы о том, что происходило вокруг, пока они были “мертвы”. Так, например, одна девушка рассказывала, что пока она была мертва и находилась вне своего тела, она прошла в другую комнату, где она увидела свою старшую сестру, которая плакала и шептала: “О, Кэтги, пожалуйста, не умирай, пожалуйста, не умирай!” Позже ее сестра была крайне удивлена, когда Кэтги рассказала ей, где она ее видела и что та (сестра) говорила в то время…»

Другой случай: «После того, как все уже было позади, доктор сказал мне, что мое положение в самом деле было почти безнадежным. А я сказала ему: “Да, я знаю об этом”. Он сказал: “Ну откуда ты можешь знать?” На это я отвечала: “Я могу рассказать вам все, что происходило”. Он не поверил мне, и я стала рассказывать все как было с того момента, когда я перестала дышать и до того времени, когда я как бы ходила вокруг по палате. Он был буквально шокирован, когда узнал, что я знаю обо всем, что случилось. Он совершенно не знал, что сказать, но после он еще раз приходил ко мне и распрашивал меня об этом» [2].

Подобные факты были получены весьма многими квалифицированными исследователями ОСП, сведения о них были опубликованы в солидных медицинских изданиях [4] и вряд ли правомерно их игнорировать, как это делают некоторые протестантские авторы [5].

На основе этих часто встречающихся при ОСП фактов многие из исследователей феноменов ОСП сделали вывод о том, что в подобных случаях имел место действительно посмертный опыт, и вывод о том, что этот опыт был опытом реального восприятия, – т. е. не галлюцинаторным или каким-либо иным. Что очень важно, по причине вышесказанного, эти свойства Р. Моуди рядом авторов приписывались и другим психическим переживаниям при ОСП, которые разворачивались во время КС после упомянутых переживаний (видения своего тела со стороны и т. д.). Таким образом, весь опыт этих пациентов в состоянии клинической смерти оценивался как посмертный и как реальный.