Сборник лекций - Дхаммавуддхо Тхера

Дхаммавуддхо Тхера - Сборник лекций

Дхаммавуддхо Тхера

Достопочтенный Дхаммавуддхо Тхера, малайзиец китайского происхождения, ныне настоятель монастыря «Вихара Будда Готама». Во время своих духовных поисков он изучал различные религии, пока в 1976 не пришёл к буддизму. Будучи мирянином, он окончил Университет Малайзии в 1971 году и двенадцать лет проработал инженером-электротехником, после чего оставил мирскую жизнь, став монахом в махаянской традиции. Через три года он расстригается и отправляется в Тайланд, чтобы принять посвящение в монахи в традиции Тхеравады. Следующие десять лет проводит в отшельничестве, проживая в различных уединённых уголках этой страны.

Он написал многочисленные буклеты по буддизму, среди которых такие как: «Возвращение к подлинным учениям Будды», «Послание Будды», «Монашеские правила», «Освобождение: Значение сутт и Винаи», «Только мы сами можем помочь себе».

В 1998-ом, благодаря пожертвованиям, собранными его помощниками-мирянами, неподалёку от города Темоха в Малайзии был выкуплен участок земли площадью в 6 гектаров, на котором началось строительство монастыря «Вихара Будда Готама», настоятелем которого он и стал.

Послание Будды

«И затем Благословенный дал ему последовательное наставление – о щедрости, о нравственности, о небесах, объяснил опасность, тщетность и порочность чувственных наслаждений и преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что его ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным – тогда он изложил ему высочайшее учение, свойственное [только] Буддам – то есть о страдании, причине (страданий), прекращении и Пути».

(однотипный фрагмент из многих текстов палийского канона)

1. Введение

Будды появляются в мире однажды, спустя очень долгое время, когда мир погружён во тьму неведения Реальности или Правды существования. Достигая просветления своими собственными настойчивыми усилиями, они несут миру свет знаний. Будда - это тот, кто «пробуждён» или «просветлён» в Истину о вселенной. Хотя Будда рождается человеком, после достижения просветления он не является ни человеком, ни богом, ни каким-либо иным существом. Причина в том, что он полностью уничтожил эго или «я»[1], к которому цепляются все существа. Его состояние превосходит всех существ во вселенной. Все будды несут одну и ту же весть: «Избегайте зла, творите добро, очищайте ум»[2]. Это указание также известно как трёхчастная практика для обретения благословений и благих заслуг. Учение Будды известно как Дхамма, а Сангха означает его учеников-монахов[3], которые в идеале являются Благородными (арья).

2. Избегайте зла

Это означает, что вы не причиняете вреда себе или другим. Критерием добра и зла в учении Будды является то, что, соответственно, несёт благо или вред, себе или же другим. Избегать зла означает практиковать нравственное поведение (сила), то есть соблюдать нравственные правила.

Пять правил

Есть пять основных принципов, которые должен соблюдать каждый, если желает собственного благополучия, поскольку их нарушение ведёт к весьма плачевным последствиям. Эти пять правил таковы:

1. Отказ от убийства

Вы не должны намеренно лишать какое-либо существо жизни. Жизнь - наиболее ценная вещь для каждого живого существа. Самый большой страх, которое только может ощутить существо - это когда его жизнь находится под угрозой. Например, сильно осуждается отстрел животных ради спортивного интереса. Именно такое холодное безразличие по отношению к благополучию других существ принесёт вам величайший вред. Если у вас не было намерения убить, то нарушения нет. Это правда, что иногда такое правило соблюдать трудно - особенно по отношению к крысам, тараканам и муравьям в вашем доме. Однако, нужно развивать мудрость, чтобы найти наилучшее решение - например вы можете предотвратить им доступ к еде или следить за тем, чтобы после еды не оставалось крошек.

Будда, со всей его мудростью, тем не менее, позволял есть мясо, но только при соблюдении трёх условий: если вы не видели, не слышали и не подозреваете, что животное было специально убито именно для вас. Поэтому вы можете, например, покупать мясо на рынке, но нарушите правило, если закажите зарезать для вас живую курицу.

Совет или причинение эвтаназии (убийство из-за сострадания), аборты или использование противозачаточных средств после оплодотворения в целом также не позволительны.

2. Отказ от взятия того, что не было дано

Чтобы нарушить это правило, должен быть украден принадлежащий кому-то предмет, и вор должен знать об этом, а также иметь намерение украсть. Не следует подбирать какую-то вещь, даже если кто-то оставил её после себя, если существует вероятность, что он вернётся и будет её искать - если только не ради сохранения, чтобы потом вернуть вещь законному владельцу.

3. Отказ от неправильного сексуального поведения

Сексуальное поведение означает сексуальные связи с чужим супругом или невестой/женихом, несовершеннолетними детьми или с теми, с кем это запрещено условностями или законом (например, с членом семьи, с монахом или монахиней)[4]. Чрезмерная похоть - причина рождения животным.

4. Отказ от лжи

Чувство стыда и страх перед порицанием - это, по словам Будды, два защитника мира[5]. Он говорил, что если человек может сознательно лгать, то едва ли найдется что-то такое, что ему было бы стыдно сделать. Человека судят по его словам. В дополнение ко лжи, к неправильной речи относят злонамеренные сплетни (которые нарушают гармонию в обществе), грубую речь, пустословие.

5. Отказ от употребления одурманивающих веществ

Вы отказываетесь от употребления алкоголя и наркотиков, поскольку это затуманивает и притупляет ваши умственные качества, создавая пробелы в памяти, неаккуратность, лень и апатию, делает вас туповатым. Подобные действия также ведут к тому, что вы не выполняете своих обязанностей, теряете имущество, ссоритесь и даже дерётесь, доставляете неудобство и раздражение другим.

Восемь правил

Также Будда учил мирян соблюдать восемь правил. Третье правило преобразуется в этом случае в «воздержание от сексуального поведения». Другие три дополнительных правила - это отказ от еды после «полудня», отказ от развлечений и украшений тела, а также отказ от использования широких и высоких кроватей. Эти правила следует соблюдать на 8, 15, 23 и последний день лунного месяца, то есть примерно один день в неделю. Соблюдение этих правил несёт величайшее благословение и может стать результатом перерождения в небесных мирах.

Важность соблюдения правил

Заслуга от соблюдения правил зависит от чистоты нашей практики. Будда сказал, что их соблюдение даёт пять преимуществ[6]:

1. Сохранение богатства

Тот, кто не соблюдает обеты, скорее всего растратит своё богатство на ночные клубы и бордели, казино, выпивку и так далее - во что не ввязывается нравственный человек.

2. Хорошая репутация

Нравственный человек не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не лжёт и не пьёт - всё это, очевидно, весьма ценится другими людьми.

3. Возможность выступать перед публикой

У нравственного человека нет причины стыдиться или же нет вины, по которой он бы боялся выступать перед публикой или делать публичные заявления.

4. Умирание с ясным умом

Когда наступает момент смерти, нравственный человек не боится этого, поскольку мысли о собственной чистоте дают ему огромную уверенность в себе и радость. Многие люди умирают в страхе и ужасе, поскольку вели безнравственную жизнь, особенно серьёзно нарушавшие эти правила - как, например, работник на скотобойне.

5. Хорошее перерождение

Тот, кто соблюдает все эти обеты, проживает жизнь, не причиняя вреда другим, и потому его ждёт хорошее перерождение. Будда говорил, что тот, кто наделён непоколебимой верой в Будду, Дхамму, Сангху, кто добродетелен, соблюдает обеты - тот может с уверенностью заявить о себе, что он достиг вступления в Поток и ему гарантировано просветление (за максимум 7 жизней). Он никогда более не переродится в неблагих мирах - мире голодных духов, мире животных, в аду[7].

Охрана дверей чувств

Одним из способов, как можно избежать причинения себе зла и сохранить поддержание обетов, является охрана собственных дверей чувств и пребывание в осознанности. Наши шесть органов чувств - глаз, ухо, нос, язык, тело, ум - познают шесть чувственных объектов - соответственно формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и мысли. Познавая какой-либо чувственный объект, автоматически возникает чувство. До этого момента у нас нет контроля, но, начиная отсюда, мы сами можем решить, как нам реагировать. Именно тут задействуется воля и создаётся камма (намеренное действие).