Созерцание бодхичитты (Бодхичиттабхавана) - Манджушримитра

МАНДЖУШРИМИТРА

Бодхичиттабхавана,

или

Созерцание Бодхичитты

Созерцание Бодхичитты

Автором текста «Бодхичиттабхавана», или "Созерцание бодхичитты", был известный индийский пандит I в. н. э. Манджушримитра. Под именем ученого-брамина Ньингпо Дубпа Манджушримитра жил восточнее Варанаси, по другим сведениям он жил в монастыре Налада. Он был знатоком санскрита, философии, логики и священного писания. Именно в это время он услышал пророчество Манджушри:

"На северо-западе страны Уржан, на берегу озера Данакоша, в долине Хэчен Далва, в пещере Доржелин великого кладбища Серлин, есть эманация Ваджрасаттвы по имени Гараб Дордже, который обрел достоинство "Не имеющего усилий светильника всех будд". Поскольку через него состояние Пробужденного может быть без усилий, мгновенно реализовано посредством атийоги — квинтэссенции чудесных учений, тебе необходимо этим овладеть и составить собрание (учений) Гараба Дордже".

Манджушримитра поведал собранию ученых об услышанном, а главное, о том, что есть проповедник необыкновенного учения о саморожденном, достигаемом без усилий, состоянии полной завершенности. Его оппоненты не согласились с ним, желая опровергнуть, как нелогичное, утверждение о том, что существует учение об освобождении вне закона причин и следствий.

Так рассказывается о Манджушримитре в биографии тибетского ученого и переводчика VIII в. Вайрочаны. Известие о существовании учения о "Не имеющем усилий состоянии полной целостности", т. е. об учении вне причины и результата, взбудоражило ученых-буддистов. Такое учение, по их мнению, противоречило идеям пути отречения сутр, пути очищения низших тантр и пути трансформации высших тантр.

Но авторитет Манджушримитры, его личный опыт и желание исполнить пророчество оказались сильнее мнения большинства. Вместе с шестью соратниками Манджушримитра отправился в Удияну. Между прибывшими индийскими учеными и Ганрабом Дорже состоялся диспут. Ганраб Дорже вел беседу с позиций конечного достижения и сумел переубедить прибывших, которые были приверженцами позиции «начала». Затем он дал им наставления в атийоге (дзогчене).

В результате этой встречи авторитет Ганраба Дорже был подтвержден высокими буддийскими учеными из Индии, а Манджушримитра стал его учеником. В заключение первой встречи Ганраб Дорже подытожил свои наставления тем, что спел собравшимся “Песнь Брахмы”:

"На самом деле наша возможность опыта с самого начала пробуждена. Так как этой возможности нет ни начала, ни конца, она подобна небу. Если понимать, что все бытие — это то же самое, что быть без начала и конца, и происходит оно без усилий, в этом самом состоянии, то это и есть созерцание". Ответ Манджушримитры, овладевшего в этот момент сутью учения, был таков: "Я, Манджушримитра, обрел сиддхи Ямандаги. При глубоком понимании, что сансара и нирвана — одно, возникает постигающее все, всегда юное сознание".

Манджушримитра вскоре пишет работу; "Золото, выплавленное из руды" (rDo la gser zhun) — это другое название "Созерцания бодхичитты". Собственно, этим Манджушримитра исполнил пожелание Ганраба Дорже изложить основные идеи дхармы под углом дзогченовского видения. Именно Манджушримитра сгруппировал содержание проповеди Ганраба Дорже в три раздела: Семде — раздел ума, Лонде — раздел пространства и Упадешу — раздел тайных устных наставлений Учителя.

"Созерцание бодхичитты", текст строгой логической структуры, относится к разделу Семде и содержит его умозрительную установку или так называемое видение, его практику и стиль поведения, т. е. соединение практики с жизнью. Все это дано не изолированно, а в сравнении с другими системами мысли. Как один из ранних текстов дзогчена, он не содержит таких специфических дзогченовских терминов, как тогэл (thod-rgal), тэгчо ('khregs-chod), цал (rsal) или др.

Основная тема — это бодхичитта (byang-chub-sems). В русской буддологической традиции для бодхичитты устоялся перевод Просветленная мысль, но еще чаще термин оставляли без перевода, подразумевая привычность санскритского звучания и понимания гаммы смысловых значений для русского читателя. В вышедшей в 1987 г. книге "Изначальное переживание" (Manjusrimitra. Primordial Experience. An Introduction to rDog-chen meditation. Sambhala. London, 1987) и посвященной обсуждаемой работе Манджушримитры, с согласия Намхая Норбу Ринпоче, доктор Кеннард Липман переводит бодхичитту как чистое и полное присутствие. Одновременно указывается, что бодхичитта является сино-нимом самого термина дзогчен, буквальный перевод которого — Великая завершенность. Чтобы проиллюстрировать переводческий стиль К.Липмана, использованный в указанной работе и предлагаемый им на будущее для перевода текстов дзогчена, приведем ряд примеров.

В начале этого небольшого списка терминов дадим установившееся в исследовательской литературе значение термина или его санскритское значение, затем в скобках приведем его тибетское значение и, наконец, курсивом — модернизированный вариант К.Липмана.

Мы предлагаем новый перевод "Созерцания бодхичитты", сделанный А.Ю.Матвеевым с тибетского языка в январе 1990 г. Сохранен в санскритском варианте привычный для русского читателя ряд буддийских терминов: дхармакая, парамита, йога, аятана, архат, дхарма, авидья, мара, Манджушри, бодхисаттва и т. д. Наличие подобных терминов помогает связать дзогченовскую специфику текста с классическим пластом буддийской мысли. Такая задача была поставлена Ганрабом Дорже перед Манджушримитрой, и именно это стало причиной в выборе для публикации данного варианта перевода.

МАНДЖУШРИМИТРА

Бодхичиттабхавана,

или

Созерцание Бодхичитты

Слава святому юному Манджушри!

Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства,[1] замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями[2].

Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями — святителями мира. Бодхичитта — сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта — мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит[3].

Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае — лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут "глаз праджни".[4] Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений.

Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, — пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление — замечательный путь к свободе.

Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.

Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.

Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.

Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны[5], то не нужен святой путь.

Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание, — источник клеши.[6] Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны.

Но тогда как же все это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устает и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи,[7] где все выглядит, как три тела.

С помощью всевозможных самскар[8] накапливаются привязанности, растет сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае[9] и телу. Это похоже на наполненное костями. Я, воображаемое умом, полным привязанностей, не существует. «Знания» рождаются в силу омрачения самскарами и невидения тонкости.

С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются я и дхармы. Так остается незамеченным очень тонкое движение, отчего атман и другие взгляды тиртиков[10] почитаются за спасение. Бесконечны раздумья — бесконечны и неопределенны желания, условия же пробуждения и роста их самые разные.