1115 вопросов священнику - раздел сайта Православие.Ru

Легко заметить смешение сюжетов: легендарного жизнеописания Марии Магдалины и адаптированного жития преподобной Марии Египетской († ок. 522). Это соединение двух личностей — святой благовестницы и раскаявшейся блудницы, ставшей затем великой пустынницей, — из «Золотой легенды» переходит в европейское искусство и становится устойчивым явлением. Так, около 1310 года Джотто ди Бондоне с учениками расписал капеллу Марии Магдалины Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. На стене над входом в капеллу изображена сцена, которая является прямым заимствованием из Жития преподобной Марии Египетской, — «Мария Магдалина получает одеяние отшельника Зосимы». Тонированная под бронзу деревянная скульптура Донателло (1445) выразительно изображает изнуренную подвигом пустынницу. Тело ее прикрывает обветшавшее рубище. Этот шедевр мало связан с реально-историческим образом святой Марии Магдалины. Вновь видим смешение образов двух святых. Постепенно создается обширная галерея картин на тему «Кающаяся Мария Магдалина». Достаточно вспомнить таких художников, как Вечеллио Тициан (1477–1576), Эль Греко (1541–1614), Микеланджело да Караваджо (1573–1610), Гвидо Рени (1575–1642), Орацио Джентилески (1563–1639), Симон Вуэ (1590–1649), Хосе де Рибера (1591–1652), Жорж Дюмениль де Латур (1593–1652), Франческо Хайес (1791–1882); скульпторов Педро де Мена (1628–1688), Антонио Канова (1757–1822) и других.

Православная Церковь в повествовании о жизни святой равноапостольной Марии Магдалины строго придерживается евангельских свидетельств и достоверного церковного предания. Святая проповедовала Евангелие в Риме. Некоторые исследователи полагают, что апостол Павел в Послании к римлянам имеет в виду именно святую Марию Магдалину: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16: 6).

Джотто. Сцены из жизни Марии Магдалины. Воскрешение Лазаря. Источник: wga.hu

В последние годы святая помогала в Эфесе апостолу Иоанну Богослову проповедовать Евангелие. Там же она скончалась. При Льве Мудром в 886 году ее святые мощи были перенесены из Эфеса в Константинополь. Память ее празднуется 22 июля / 4 августа и в неделю жен-мироносиц.

Каковы исторические корни традиции послушания крестным родителям?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Эта традиция восходит к апостольскому веку. В Священном Писании дан образ отношений духовного родителя к рожденному в вере чаду. Св. апостол Павел обращенных им и крещенных людей называл чадами: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор.4:15–16); «прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих» (Флм.1:10). Приведенные слова апостола назидательны для крестных родителей. Восприемник должен наставлять их в вере как духовных младенцев, а они должны подражать ему как опытному наставнику.

Одним из ранних упоминаний о должности восприемника от святой купели мы находим в творении «О церковной иерархии», вошедшем в корпус сочинений, известных под именем Дионисия Ареопагита. Желающий быть принятым в Церковь, «придя к кому-либо из посвященных, убеждает его руководствовать им на пути к иерарху, а сам обещает целиком следовать тому, что будет ему, и просит поручиться за его приход в Церковь и воспринять заботу обо всей его последующей жизни. А того, священно желающего его спасения и соизмеряющего с высотой дела человеческое, тотчас охватывает страх и недоумение; наконец, однако же, он благовидно соглашается выполнить просьбу и, взяв его, ведет к человеку тезоименитому иерархии» (2.1). Из приведенного отрывка видим, что крестный родитель сознавал ту великую ответственность, которая на него ложилась. Он должен был поручиться за человека перед епископом и воспринять заботу обо всей его последующей жизни.

Правда ли, что католицизм в России является традиционной религией?

игумен Амвросий (Ермаков)

В своей книге «Rome et Moscou. 1900–1950» («Рим и Москва. 1900–1950») французский католический священник, историк, журналист и дипломат Антуан Венгер пишет, что до революции 1917 года в России было всего лишь 5 католических епархий в собственном смысле слова: Могилевская, Виленская, Тьелщицкая (Саможитийcкая), Луцко-Житомирская, Тираспольская. То есть речь идет о территориях, относящихся к нынешним Украине, Литве, Белоруссии. На территории современной России католицизм фактически не был представлен до 1917 года, за исключением единичных случаев. В столичных городах, Москве и Санкт-Петербурге, существовало лишь два католических прихода, и оба для иностранцев. Один — Нотр-Дам, в Петербурге, где после изгнания иезуитов в 1816 году служили доминиканцы. Другой — костел святого Людовика, в Москве. Они были основаны в 1789 году по специальному распоряжению Екатерины II — «для французов, проживающих в России».

Именно в силу этих исторических причин католицизм не может считаться традиционной религией в современной России. В преамбуле к Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях» католицизм даже не упоминается: «Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон».

Когда окончательно сложилась практика поставления во епископы представителей только черного духовенства?

иеромонах Иов (Гумеров)

В первые века епископами могли быть люди, имевшие жену и детей. Св. апостол Павел в 1-м послании к Тимофею говорит, что епископ должен быть непорочен, одной жены муж (1Тим.3:2). Разрешение это можно объяснить только обстоятельствами того времени. В 1-м послании к Коринфянам самым определенным образом выражена мысль, что служитель Церкви не должен иметь житейских попечений: Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (7:32–33). Ради служения Господу сам апостол остался безбрачным (1Кор.7:8). Блаж. Феодорит говорит, что апостол принужден был выказать подобное снисхождение по отношению к епископам, т. е. допустить им иметь одну жену, потому что проповедь Евангелия была только в зародыше: язычники не имели понятия о девстве, иудеи же и не допускали его, так как рождение детей считали благословением. В Апостольских постановлениях канонически была закреплена мысль св. апостола Павла: И таков должен быть епископ: муж одной жены однобрачной, хорошо управляющий домом своим (II, 2).

Миланский эдикт, изданный в 313 г. св. Константином Великим и Лицинием, изменил внешнее положение Церкви. Одним из результатов происшедшей перемены было появление монастырей, которые становятся частью церковного организма. Епископ Никодим (Милош) пишет: «Возникновение монашества, давшего Церкви много великих епископов с одной стороны, а с другой — высокое понятие о телесном воздержании и сознание, что поскольку выше иерархическая степень в церкви, постольку меньше дает она прав на телесное наслаждение и постольку больше она должна быть направлена на полное служение Богу и Церкви телом и душой, — все это способствовало тому, что уже в начале IV века на безбрачие епископа смотрели, как на нечто такое, что лежит естественно в основе церковного устройства и что необходимо, рано ли, поздно ли, должно было стать законом. В своей речи, при открытии I Вселенского Собора, император Константин приветствует торжественно собравшихся епископов, называя их представителями девственной чистоты. Известно также, с каким уважением относился сам император к епископу Пафнутию, члену I Вселенского Собора, который был питомцем одного из египетских монастырей, прежде чем сделаться епископом. Член того же I Вселенского Собора Афанасий Великий говорит нам в одном своем письме, как в его время, да и раньше, широко была распространена мысль о безбрачии епископов<….> В этом свидетельстве Афанасия и в других мы находим верно выраженную мысль, которою проникнуты были отцы I Вселенского Собора, когда речь зашла о браке и безбрачии духовенства. Этот собор издал лишь одно (3) правило, что ни одно священное лицо не должно держать в своем доме постороннюю женщину, и больше об этом ничего не сказал, признавая, без сомнения, в отношении безбрачия епископов, практику, которая тогда уже существовала в церкви и о которой только что мы говорили. А что эта практика, именно, чтобы епископы были безбрачными, в общем господствовала везде».