Огненное Преображение, или Шаг в Новый Мир - Валентина Францишко

В буддизме этот путь ещё называется восьмеричным благородным путём, потому что он указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции:

1. Правильное понимание.

2. Правильное намерение или ориентация.

Первое и второе состояния есть проявления Мудрости. В буддизме мудрость, как и любые другие способности разума, является кармическим свойством; нельзя связывать мудрость с интеллектом. Есть очень интеллектуальные люди, которые в конкретных жизненных ситуациях поступают совсем не мудро.

3. Правильная речь.

4. Правильные поступки.

5. Правильный образ жизни.

Третье, четвёртое и пятое состояния составляют Нравственное Поведение.

6. Правильное усилие.

7. Правильное направление мысли.

8. Правильная сосредоточенность.

Шестое, седьмое и восьмое состояния есть проявления Дисциплины Ума (Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-Пресс, 2002. С. 96).

Десять совершенств

Среди священных книг Тхеравады (одной из двух школ буддизма) особый интерес для нас представляет «Джатака» – собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды, в которых говорится, в частности, о десяти совершенствах, благодаря им становится возможным осуществление целей, которые ставит буддизм:

1. Великодушие.

2. Добродетель.

3. Отречение от иллюзий.

4. Мудрость.

5. Энергия.

6. Терпение.

7. Правдивость.

8. Решительность.

9. Участливая доброта.

10. Благодушное настроение.

Еще одна важная буддийская истина состоит в том, что человек должен быть благословением этому миру. Отдавать – одна из важнейших добродетелей, к которой должен стремиться каждый буддист. Ведь отдавать – значит проявлять участливую доброту (метту), которая является одной из составляющих «тройной благодати» и «десяти совершенств» буддизма, без которых невозможно достичь его основной цели – просветления. Для обучения участливой доброте буддизм предлагает практику Метта-Бхаваны — широко известной медитации, развивающей в человеке отношение всеобъемлющей любви к людям и всему миру, но в эзотерических школах эта техника даётся только по завершении курса очищения души от негатива. Метта-Бхавана – также очень действенный путь к состраданию.

Придерживайтесь Пути Золотой Середины

Некоторые люди видят главным на пути духовного совершенствования отказ от мясной пищи, сокращение сна, полный отказ от бытовых комфортных (даже минимальных) условий проживания, скудость в одежде и т. д. Но всё должно быть гармонично, соизмеримо и рационально. В Учении Жизни указывается на Золотое Равновесие. Ведь Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал – духа и материи. Поэтому в Учении Жизни говорится о Гармонии между духом и плотью, что и являет основу Золотого, или Срединного, Пути самоусовершенствования (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 498).

Разъясняя основные положения Учения Живой Этики в письмах своим ученикам и последователям Учения, Е. Рерих писала, например, что аскетизм и безбрачие вовсе не являются обязательными для человека, ставшего на путь духовного совершенствования. Да, чистота жизни является необходимым условием служения Истине и Свету, но при этом следует помнить, что чистота жизни – это прежде всего чистота помыслов, намерений и поступков, мужество и бесстрашие, терпение, скромность и самоотверженность. Что же касается основных наших чувств, потребностей и функций нашего тела, то они, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них и разные извращения становятся вредными и разрушительными. Как писала Е. Рерих в своих письмах в 1935 г.:

«Все Учения древности указывают на то, что мы должны стремиться не подавлять наши чувства или, как их называют, страсти, но уравновешивать и утончать их качество. (…) Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над миром трудились великие сознания. (…) Именно не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 499–500).

Иначе говоря, заботясь о духовном развитии, всегда необходимо заботиться и о здоровье нашего тела, ибо оно в этой жизни, как сказано, – наш инструмент. Все крайности вредны:

«11.02.38 (…) Все крайности, вредно отражающиеся на нашем здоровье, должны быть оставлены. Мы обязаны беречь наш инструмент, ибо состояние его отражается и на нашем духе и может очень подавлять его проявления» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 500–501).

Народная мудрость не зря гласит: «В здоровом теле – здоровый дух».

Итак, Учение Востока утверждает, что во всём должна быть СОИЗМЕРИМОСТЬ.

Какие же советы мы находим в книгах Учения Живой Этики о питании людей, ставших на Путь духовного совершенствования?

«23.08.34 (…) Не уменьшение пищи, но лишение сна подрывает организм. Ведь человеку немного нужно. Так, человеку, занимающемуся умственным трудом, совершенно достаточно принимать пищу два-три раза в день. Причём два фрукта или овоща, немного мучного и коровьего масла и молоко – лучшая пища и диета. Но, конечно, тому, кто привык к мясной пище, и в большом количестве, сразу перейти на исключительно растительную и мучную пищу может быть трудно и даже вызвать нежелательные реакции в организме. Потому всегда нужна осторожность. Но примем истину, что большинство болезней человечества происходит именно от всяких излишеств и, главным образом, от переедания» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 503–504).

Что касается отказа от мяса, то Учение Живой Этики, разъясняя вредность употребления мяса, не ставит жёстких условий и запрета. Во всём необходимы целесообразность, рациональность и соизмеримость. Приведу несколько параграфов из книг «Живой Этики»:

«Также, когда указываю растительную пищу, охраняю от пропитывания кровью тонкое тело. Сущность крови очень прочно напитывает тело, и даже тело тонкое. Кровь настолько неполезна, что даже в крайних случаях Мы разрешаем мясо, сушенное на солнце» (из книги «Аум», § 277).

«Всякая кровавая пища вредна для развития тонкой энергии. Если бы человечество могло воздержаться от пожирания трупов, то эволюция могла бы ускориться. Любители мяса пробовали удалять кровь, но не могли получить должных следствий. Мясо, даже при удалении крови, не может вполне освободиться от эманаций (излучений. – Авт.) этого мощного вещества» (из книги «Братство», § 21).

«Мы решительно против мясной пищи. Она достаточно препятствовала эволюции, но бывает голод, и тогда сушеное и копченое мясо может быть допущено как крайняя мера. Мы решительно против вина, оно, как одурманивание, недопустимо, но бывают заболевания, когда алкоголь нужен. Мы решительно против всех наркотиков, но бывают случаи таких невыразимых страданий, когда врач не имеет иного исхода, кроме наркоза» (из книги «Надземное»: Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 506).

Конечно, условия проживания людей в разных климатических поясах вносят коррективы в подходы к этому вопросу. Так, проживающие в условиях Крайнего Севера и Заполярья люди, при отсутствии овощей, могут и должны употреблять мясо животных и рыбу. Ведь, в сущности, для человека, ставшего на путь самосовершенствования, питание, особенно вначале, – не самый важный вопрос. И здесь уместно привести слова Е. Рерих по этому поводу в одном из её писем, в котором она ссылается на буддийские тексты:

«14.06.34 (…) В буддистских текстах сказано: “Если бы духовное достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его. (…) Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом, кореньями и одевающегося корою и листьями. (…) Для того чтобы струны вины издавали гармоничный звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять”» (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 495).

Нам всегда помогают и нас поддерживают. Прислушивайтесь к своей интуиции

Апостол Павел ещё две тысячи лет назад призывал римлян измениться:

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим (…) не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1–2).