Кена Упанишад - Автор Неизвестен

КЕНА-УПАНИШАДА[1]

Ом апйайанту мамангани вакпранашкачакшухшротраматхо баламиндрийани ча сарвани сарвамбрахмопанишадам махам брахма ниракурйам ма ма брахманиракароданиракаранамастваниракаранам местутадатмани нирате йа упанишатсу дхармасте майисанту те майи сантуОм шантих шантих шантих

Пусть конечности, речь, жизненная сила, глаза, уши,а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле.Все есть Брахман, явленный в Упанишадах. Пусть я неотвергаю Брахман; пусть Брахман не отвергает меня. Да небудет отклонения (меня Брахманом) да не будет неприятия(Брахмана) мной. Пусть все достоинства (обсуждаемые) вУпанишадах будут во мне, занятом поисками своего "я";пусть они будут во мне.Ом Мир! Мир! Мир!

Часть I. ВВЕДЕНИЕ:

1. Поскольку должна быть обсуждена Упанишада, начинающаяся с Кенешитам и открывающая высший Брахман должна быть обсуждена девятая глава начинается. Ранее исчерпывающим образом были рассмотрены обряды; также обсуждались различные медитации на жизненную силу как на основу обрядов и медитации на (разнообразные) самы, представляющие собой часть ритуалов После этого приводилось описание медитации на гайатра сама (понимаемую как жизненная сила, завершившееся последовательностью учителей и учеников и повествующее о результатах действий. Если все эти обряды и медитации, как предписывается, выполняются надлежащим образом, они становятся причиной очищения ума того, кто свободен от желаний и стремится к освобождению. Но для того, кто сберегает желания и не имеет просветления (т. е. знания богов и медитации на них), обряды сами по себе, как предписывается в Ведах и Смрити, становятся причиной обретения Северного Пути и возвращения в этот мир. А от деятельности, вызываемой дикими побуждениями, противными писаниям, последует нисхождение в низшие виды существ — от животных до неподвижных (деревья и т. п.), в согласии с Ведическим текстом: "(Тот, кто не совершает обрядов и медитации), не идет каким-то из этих путей (Северным или Южным). Такие становятся теми малыми тварями (москитами и т. п.), что постоянно подвержены рождениям и смертям, во исполнение (божественного) установления — "Рождайся и умирай". Таково третье состояние. (4х. У.Х.8); и согласно другому Ведическому тексту: "Три вида существ[3] последовали путем, кто отклоняется (от этих Северного и Южного Пути).[4] (Ан. А.П.1. 1.4.). Стремление к знанию о неизменном "Я" возникает лишь в том не имеющем желаний человеке чистого ума, кто отрекся от всего преходящего, всех внешних целей и средств, силой появления (в его уме) стремления особого рода, созданного работой, совершенной в этой или предшествующих жизнях. Это показано в форме вопросов и ответов в Ведическом тексте, начинающемся с Кенешитам. В Катха Упанишаде, также, сказано: "Самосущий Господь устранил исходящие вовне чувства; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее "Я". Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию, отводит глаза, и видит тогда неизменное "я".(Ка. П.1.1).и так далее. И в (Мундака) Упанишаде Атхарва-Веды сказано: "Смотрящему на миры, достигаемые работой, так: несотворенное (вечное освобождение) не создается работой, — брахману следует прибегнуть к отречению. Чтобы понять это вполне, он должен пойти, с вязанкой жертвенного хвороста в руке к учителю, сведущему в Ведах и установившемуся в Брахмане" (Му.1. П.12). Только этим путем и никаким иным, обретет отреченный человек умение слушать о знании неизменного "я", медитировать на это знание и постигать его. Помимо этого, в качестве результата такого осознания неизменного "я" как Брахмана, приходит полное прекращение неведения, являющегося семенем уз и причиной возникновения желаний и деятельности, согласно стиху: "Какая скорбь и какое заблуждение могут быть у видящего единство?" (Иш. 7); а также в согласии с Ведическими текстами: "Знающий "я" превосходит печаль" ("х. УП. 1.3.); "Когда стал виден тот, кто есть и причина и следствие, узлы в сердце (видящего) рассечены, все (его) сомнения разрешены, и вся карма исчерпана" (Му. П.П.8), и прочими.

Возражение: Можно ли сказать, что такой результат может быть достигнут даже благодаря знанию[5], связанному с обрядами и обязанностями?

Ответ: Нет, поскольку в Ваджасанейака (Брихадаранйака) Упанишад об этом сочетании обрядов и медитации) говорилось как о приводящем к иному результату. Начиная с текста "Пусть у меня будет жена" (Бр.1.1У.17), Ваджасанейака показывает в тексте "Этот мир человека преодолевается единственно сыном, без иных ритуалов; промежуточный мир ритуалами; а мир богов медитацией" (Бр.1.У.16), как ритуалы и обязанности ведут к достижению трех миров, отличных от "Я". И (в то же Упанишаде), кроме того, приводится такая причина принять отречение: "Чего мы достигнем благодаря потомству, мы, чья цель — достичь "я"?" (Бр.1У.1У.22). Объяснение этого довода таково: Чего мы добьемся посредством потомства, ритуалов и медитации, сочетаемой с ритуалами, — средств достижения миров, иных, нежели мир "Я", и причин достижения миров людей, промежуточного и богов? Не трех миров — преходящих и достижимых такими средствами желаем мы, стремящиеся к миру естественному, "без рождения, без распада, без смерти, без страха" (Бр. IV.IV.25), который "не увеличивается и не уменьшается посредством работы" (Бр. IV.IV.23), и который вечен. И являясь вечным, он не может быть получен никакими иными средствами, помимо прекращения наведения. Поэтому единственный долг — оставить все желания после осознания единства неизменного "я" и Брахмана. Помимо этого, знание тождества неизменного "я" и Брахмана свидетельствует против ее сосуществования с работой. Ведь осознание тождества "я" и Брахмана, искореняющее все двойственные представления, не может уживаться с работой, предполагающей различие действующего и результатов; поскольку объект (знания) является решающим фактором, осознание Брахмана не определяется человеческим усилием.[6]

Поэтому такое желание узнать неизменное "Я", в случае человека, отрекшегося от всех видимых и невидимых результатов, достижимых внешними средствами, демонстрируется Ведическим текстом, начинающимся с Кенешитам. Но объект (исследования) тонок, и избранная форма — вопросов ученика и ответов учителя, облегчает понимание; показывается также и то, что объект не постижим посредством простой диалектики. Кроме того, в согласии с Ведическим текстом "это знание недостижимо через диалектику" (Ка.1.II.9), и обязательным условием принятия учителя, указываемым в текстах Вед и Смрити — "Имеющий учителя знает" (4х..IV.VIV.2), "Лишь то знание, что получено от учителя, становится наилучшим" [7] (4х..IV…IX.3.. "Изучи это через обращение" (Г.IV.34), можно полагать, что некто, не находящий убежища ни в чем ином, помимо неизменного "я", и имеющий стремление к неведающему страха, вечному, благому и непоколебимому (Брахману), обратился к учителю, утвердившемуся в Брахмане, и спросил:

Ом кенешитам патати прешитам манах кена пранахпратхамах праити йуктах кенешитам вачамимамваданти чакшух шротрам ка у дево йунакти

По чьему желанию направляемый ум идет к своей цели? Кем направляемая, отправляется (по своему назначению) жизненная сила, предшествующая всему? Кем желаемы эти речи, произносимые людьми? Кто то сияющее существо, что направляет глаза и уши?

Кена — какой силой, являющийся ишитам, следующим желанию, направляемым; манах, ум; патати, идет, идет к своей собственной цели — таково истолкование. Поскольку нельзя допустить, что корень иш здесь указывает на повторение или уход,[8] следует понимать данную форму этого корня как указание на желание. Форма слова ишитам, в которой используется суффикс ит является грамматической вольностью Вед.[9]

Прешитам — это форма того же самого корня, с приставкой пра перед ним, смысл которой указывает на направление. Если бы использовалось одно лишь слово прешитам (без ишитам), то получился бы вопрос об определенном виде направляющего и направления: "Какой именно направляющий? И каково направление? Но присутствует определительное слово ишитам, и оба эти вопроса не формулируются, поскольку возникает особое значение, такое: "направляемый (прешитам) по чьей чистой воле?".[10]