СК-метод развития человека - Виктор Кандыба

Совершенный стрелок из лука. "Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхъяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле. Всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять их или оставлять исчезать" (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).

До сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству. Наше изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера и таким образом возложил корону на развитие этого рода.

В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы во всех подробностях перечисляются и описываются, хотя и в туманных (таиственных) выражениях, и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречивол из-ланается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается как от «ненаучных» и даже «нелепых», а много о себе воображающий, не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому теперь создалось так много «специалистов» по "стрельбе из лука", но на практике нет настоящих стрелков из лука.

Чтобы принять участие в такой духовной школе, ученик, должен подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном 4 добродетели: Вивека – распознавание, Ваирагья – отсутствие страстей, Сатсампатти – праведное поведение и Мумуксатва – стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. д.); духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шраддха) и целеустремленное внимание (Самадхана) и, в конце концов, воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовноищущего печать того, чем он хотел стать – достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам; так как долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы природы. С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде чем он достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями: медитацией на грубо материальном объекте.

Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо материальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения – "необыкновенные вещи", и только приблизительно через год – видение Учителя. Сперва появляются его лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя лицом к лицу.

Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого космического закона – закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет, образуют «светлую» половину месяца ("день луны"), а дни и ночи, когда луна уменьшается, «темную» половину месяца ("ночь луны"). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север, "день года", а 6 месяцев, когда солнце идет на юг – "ночь года". Несколько десятилетий жизни человека также составляют «день», а приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны – «ночь» данной инкарнации, и т. д.

В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание (Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра) и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), – то и упражнения четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями.

То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом.

Первая ступень медитации – грубо-материальная, и ее видения – это "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнением" (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение называется "без сомнения" (Нирвитарка).

Вторая ступень медитации – концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения – это "ответы на задуманное" (Пратиджанана) и они также смотрятся с «раздумьем» (Савичара), так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим «раздумьем» кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели, проникает через все препятствия пространства и времени, – "так как оно относится", как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), "вследствие ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение". И все же, хотя она не «последняя», полная истины ступень, она содержит в себе истину – или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего. Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется закон, на который часто не обращают внимания «ясновидящие», по которому видения развивают "сверху вниз", то есть от духовного к физическому, а не наоборот.

Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект – сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития Дхотыр Дхиана – медитация на лучистый свет, в котором показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через эту медитацию света возникает "огонь змей" (Кундалини) – аллегорическое обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакрас), которые через этот мистический «огонь» возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в ее аспекте – Хатха-йога.

Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о «точке» (Бинду Дхиана). Что значит эта «точка»? Индийское слово «бинду» значит собственно «кайля» и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари Мудра, которая под видимостью «языкоглотания» скрывает "введение языка пламени" – в отверстие макушки головы (Кха) – между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы – затылком. Это "введение языка пламени" – смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (Сенендам). Оно дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами", так же, как и блаженство. Ибо тайна йогических сил – это способность видеть объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы, цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога, новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта в нашем "третьем глазу" делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).