Высший вкус жизни. Выход из материальной игры - Александр Усанин

Согласно Чайтанье, любовь к Богу – не абстракция. В духовном мире Он проявляет Себя как вечно юная, неотразимо прекрасная личность и предпочитает занимать подчиненное положение по отношению к тем, кто покоряет Его своей любовью. В высшей сфере нет времени. Для любви не существует ни высших, ни низших. Есть одни только игры любви. Шри Чайтанья открыл тайну о сокровенных взаимоотношениях с Богом, которую во времена Иисуса не поняли бы: после достижения освобождения душа, поднявшись в своей чистой и безусловной любви выше благоговейного страха, может войти с Господом в отношения: 1) дочери или сына с отцом; 2) стать Его другом; 3) войти с Ним в родительские и даже 4) в супружеские отношения. В эзотерических учениях христианства есть упоминания о том, что душа – это невеста Всевышнего. Шри Чайтанья учил, что высочайшие отношения души с Богом – отношения двух юных влюбленных.

Хотя тысячи и миллионы людей были его последователями, сознание Шри Чайтаньи большую часть времени находилось вне материальной реальности. Последние 24 года жизни он провел в своей комнате, почти ни с кем не общаясь, кроме нескольких близких учеников, отразивших затем это все в своих книгах. Проявления экстаза Чайтаньи повергали всех в изумление. Дни и ночи он проводил, плача в разлуке с возлюбленным Господом, воспевая Его имена. В конце концов, не в силах выносить боль разлуки, в возрасте 48 лет Шри Чайтанья ушел из этого мира мистическим образом: войдя в божество Кришны в храме Тота Гопинатхи в Ориссе. Его близкий спутник Шри Нитьянанда вернулся в духовный мир тем же способом – войдя, словно в духовную дверь, в Божество.

Другой хорошо задокументированный невероятный исторический факт связан с первым фестивалем в честь дня явления в этот мир Шри Чайтаньи, который был организован спустя 40 лет после его ухода. На этот грандиознейший фестиваль, который финансировали местные махараджи, пришли сотни тысяч учеников и последователей учения Чайтаньи со всей Индии. Поскольку Чайтанья учил, что достичь совершенства в наш век можно лишь повторяя Имена Бога – как индивидуально, на четках, так и воспевая их вместе, главной частью фестиваля было совместное прославление Имен Бога. Когда сотни тысяч людей стали подпевать широко известному даже сейчас святому поэту Нароттаму дасу Тхакуру, все вдруг увидели, как Чайтанья и его спутники – Нитьянанда, Адвайта – появились вдруг среди них и танцевали с ними, прославляя Всевышнего в течение многих часов. Джахнави Ма – жена Нитьянанды, которая к тому времени стала для многих духовным наставником, спустя 40 лет снова увидела супруга. Сыновья Адвайты опять пели рядом с отцом. Вновь видя Чайтанью, многие его близкие спутники от переизбытка чувств теряли сознание. Этот фестиваль в Кхетури стал одной из важных вех в истории гаудия-вайшнавизма.

Цвет тела Чайтаньи напоминал расплавленное золото, поэтому он с детства был также известен как Гаура, Гауранга – «золотой». В Индии он широко стал известен как «золотая аватара», «воплощение любви». Учение, которое он принес в мир, стало известно как гаудия-вайшнавизм — учение о возвышенной, покоряющей Бога любви.

Всех нас объединяет то, что все мы ищем удовольствия и избегаем того, что причиняет нам боль, лишает блаженства. Цари, министры, ученые – все ищут блаженства. И есть разные уровни удовольствия – от грубых, которые мы ощущаем через чувства нашего тела, до более тонких – таких, как престиж, популярность и слава. Но есть только одна вещь, которая может дать удовольствие душе – это любовь. Это – фундаментальная потребность каждого живого существа: любить и ощущать любовь. Все великие учителя человечества учили, что высшее качество, истинная суть этого блаженства – отношения между душой и высшей душой, Богом: Он является высшим объектом нашей любви. Чайтанья учил, что эта любовь дремлет в сердце каждого живого существа, так как мы духовны по своей природе. Истинное «я» – это не глаза, не нос и не уши. Мы видим через глаза, слышим через уши, но кто этот «я», который видит, слушает, осязает и обоняет? Истинное «Я» – это та сила, которая живет внутри тела. И природа этой жизненной силы – любить и ощущать любовь. Эта жизненная сила – искра Бога, часть Бога. «Чайтанья» означает «жизненная сила».

Есть красивая аналогия: когда капля воды падает из облаков, она чиста и прозрачна. Но когда эта капля касается земли, она становится загрязненной. Земля, грязь отделены от природы воды, но они лишают ее прозрачности. Но когда мы отфильтровываем эту грязь, вода возвращается в свое естественное состояние. И истинная духовность – это метод, с помощью которого мы отфильтровываем наше сознание и возвращаем его в естественное изначальное состояние, избавляем от грязи: от эгоизма, жадности, зависти. И когда мы отфильтровываем сознание таким образом, то естественная любовь, которая находится в нашем сердце, пробуждается снова.

Если мы поливаем корень дерева, вода достигает всех его частей – веток, листьев, цветов и плодов. Точно так же, когда наша любовь обращена к Высшей Истине – Богу, тогда наша любовь естественным образом достигает всех Его частиц – всех существ, независимо от их пола, расы, нации, религии или даже формы жизни. Любое проявление жизни священно. И естественное проявление любви в этом мире – это искреннее бескорыстное сострадание ко всем живым существам. Человек счастлив в той мере, в какой мере он полюбил Бога и стал проводником Его любви и сострадания ко всем живым существам.

Шри Чайтанья раскрыл высшие сокровенные грани учения Кришны. Многие последователи учения Кришны – последователи Чайтаньи. Хотя мы живем в Кали-Югу, которая длится 432 тысячи лет (до «конца света» еще далеко), ближайшие десять тысяч лет – это Золотой Век Шри Чайтаньи, вкрапление Золотого Века в Железный, период духовного расцвета человечества, и сейчас он наступает благодаря распространению учения Чайтаньи и воспеванию имен Бога на улицах. Этот век продлится ближайшие 10000 лет…

Зачем нужен духовный учитель?

Будучи гордым и независимым, я долго не мог понять – зачем нужен духовный учитель? Почему нельзя идти по пути духовного развития самому, самостоятельно изучая священные тексты?

Но потом понял, что без милости Бога и духовных учителей человечества священных писаний не было бы вообще. Мы бы даже не подозревали о существовании Бога и сфер, находящихся в других измерениях, за пределами восприятия наших чувств и приборов. Знание о том, что находится вне досягаемости материальных чувств и ума, можно получить только по цепи ученической преемственности, берущей начало от учителей, получивших это знание Свыше.

Знание, которое мы можем получить с помощью своих чувств, всегда будет ограничено рамками тела. Согласно писаниям, знание, служащее единственной цели – окружить комфортом материальное тело – это знание в невежестве. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают животные: знание о том, как есть, спать, продолжать род, защищать свою жизнь. Знание, порождающее множество разнообразных доктрин и теорий, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в страсти. А знание о себе как о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называется знанием в благости. «Богом» людей, находящихся на материальном уровне знания, являются деньги, но ни деньги, ни эти их «знания» не приносят им счастья, не решают проблем жизни и смерти, наоборот, только их увеличивают, убивая любовь жадностью и индивидуализмом.

В зависимости от своих устремлений, разные люди воспринимают, используют и объясняют получаемые ими знания по-разному. До недавнего времени я носил с собой как сборник анекдотов одну книжку – пять переводов Веданта-сутры. Последний перевод был истинным, его сделал Учитель. Четыре же первых делали материалисты-ученые и разного рода атеисты-философы, которые в Бога не верят, но по какой-то причине изучают древние знания, пытаясь их объяснять каждый согласно своему уровню восприятию мира. Пять переводов одних тех же стихов были настолько различны по смыслу, что я смеялся до слез, когда их читал и давал прочитать их друзьям.

За советами о том, как достичь чего-либо, разумно обращаться к тем, кто этого уже достиг. Вряд ли кому-нибудь придет в голову просить прочесть лекцию о здоровом питании того, кто тяжело дышит под грузом жира, свисающего с боков. Святые, которые не преследуют материальных целей, – это душевно здоровые люди. Поэтому только они могут передавать знание без искажений, в то время как каждый, кто ищет счастье в материальных вещах, славе, престиже, – душевно больной, личность с поврежденным рассудком.

Для духовного роста нам в первую очередь нужен истинный Учитель: тот, кто сможет рассказать нам о Боге, передав это знание без искажений. Духовный Учитель – это ученик, который передает то, что узнал от своего учителя, без всяких изменений. Ученик получает право стать учителем, когда он утрачивает привязанность к материальным вещам, – это проявляется в том, что он обретает способность контролировать чувства и ум: «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, ум, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий квалифицирован для того, чтобы принимать учеников по всему миру» (Шри Упадешамрита, 1).