Путеводитель по Библии - Айзек Азимов

Иер., 25: 23. Дедана, и Фему, и Буза…

Так, в Книге Бытия Дедан перечисляется как внук Авраама от Хеттуры:

Быт., 25: 1–3. И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха. Иокшан родил Шеву и Дедана…

В то время как Фема — это сын Измаила:

Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их…

Быт., 25: 15. Хадад, Фема…

Поскольку Дедан и Фема показываются как представители арабских кланов, соединение Иеремией Буза с этими двумя может подразумевать, что Буз также был арабским кланом, и снова обозначается южная сцена для Книги Иова.

Длинная речь Елиуя, которая идет после его представления, по-видимому, является поздней вставкой. По крайней мере, Елиуй не добавляет ничего особенно нового к предыдущим аргументам, Иов ему не отвечает, и больше о нем в книге не упоминается.

Мацарот

В конце речи Елиуя внезапно появляется Бог и лично отвечает Иову, противопоставляя божественное всемогущество человеческой ограниченности. Он указывает, например, на то, что человек неспособен упорядочить небеса.

Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия[85] в свое время..?

Мацарот встречается только в этом стихе Библии и является транслитерацией еврейского слова. Связь Мацарот с сезонной последовательностью (они появляются «в свое время») вызывает определенное предположение о том, что Мацарот могли подразумевать группу зодиакальных созвездий. Каждое из них достигает зенита в свой месяц таким образом, чтобы целое действовало в качестве примитивного календаря смены времен года. Существует также вероятность того, что Мацарот означает «планеты», небесные пути которых проходят по гораздо более сложным траекториям и которые поэтому требуют намного большей виртуозности в управлении и регулировании.

Бегемот

Бог продолжает описывать чудеса природы, которые были созданы, управляемы и регулируемы божественным образом и с которыми человечество не знает как обращаться.

Иов., 40: 10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.

Еврейское «бегемот» — это множественное число от «бегемах», означающего «зверь». Слово используется во множественном числе, очевидно подразумевая, что бегемот — это множество крупных и сильных зверей; это — величайший из зверей.

Здесь дается описание огромного травоядного животного, обладающего мощной силой, и было бы естественно сравнить бегемота со слоном, который является самым большим животным на земле и который «ест траву, как вол». Однако следующие строки, пожалуй, портят это представение:

Иов., 40: 16–17. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. Тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его.

Это создает впечатление речного животного и направляет наше внимание к гиппопотаму, второму по величине животному на земле. Он также является травоядным животным.

В древние времена гиппопотам был весьма распространенным на побережье Нила, и вполне можно ожидать, что автор Книги Иова был знаком с ним. (Вероятно, автор и жил в Египте, а потому имел несколько неясные представления о палестинской географии, что и вызывало у читателя некоторую неуверенность относительно географического места действия книги?)

Как бы то ни было, как указывается в «Энкор Байбл», бегемот, по-видимому, является более крупным и более сильным, чем даже гиппопотам или слон. Скорее, он имеет мифологический характер, особенно в позднераввинистических историях и в некоторых апокрифах, где бегемот изображается невообразимо большим и предназначен для того, чтобы быть убитым в мессианскую эпоху, чтобы накормить сразу всех праведников. В «Энкор Байбл» предполагается, что, возможно, он происходит из месопотамского мифа, то есть это — огромный бык, убитый Гильгамешем.

Левиафан

Описав в нескольких стихах бегемота, Бог продолжает еще в большей степени описывать другое существо.

Иов., 40: 20. Можешь ли ты удою вытащить левиафана..?

Левиафан — это, очевидно, морское существо, и описано как самое крупное и наиболее внушающее страх из морских существ. Большинство библейских комментаторов считают, что левиафан, по крайней мере в этом отрывке, представляет смертельно опасного нильского крокодила-людоеда, подходящего компаньона для нильского гиппопотама.

Как обычно, в поэтических образах этот термин применяется по отношению к морскому существу, которое далеко превосходит по размерам крокодила, — киту. Самый крупный кит, синий кит, обитающий в антарктических водах, достигает размеров до сотни футов в длину и весит целых 150 тонн. Это не только самое крупное из ныне живущих животное, но и самое крупное животное, которое когда-либо жило на земле, включая динозавров и других вымерших животных доисторического прошлого.

Но опять же, по-видимому, в образе Левиафана даны мифологические черты, как и в образе бегемота. Во многих мифологиях описывается, как высший бог вскоре после рождения или появления поражает какое-то огромное чудовище. Часто он создает вселенную из останков этого чудовища. Это может быть воспринято как символ победы порядка над беспорядком, космоса — над хаосом.

В вавилонской мифологии главный бог Мардук уничтожает чудовище Тиамат и создает из нее вселенную. Тиамат, как предполагается, является символическим изображением моря, и сотворение Мардуком вселенной таким образом аналогично созданию цивилизации шумерами. Чтобы создать слаженное сельскохозяйственное общество, шумеры должны были усмирить реки, чтобы можно было бы предотвратить потопы и обеспечить упорядоченную ирригацию.

Этот вавилонский миф, описывающий происхождение цивилизации, очень смутно можно проследить и в Библии. В самом начале Книги Бытия описывается сотворение:

Быт., 1: 2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…

«Бездна» — то есть хаотическое и беспорядочное море — это перевод еврейского слова «техом», которое довольно похоже на Тиамат.

Бог не борется с бездной и не убивает ее, но абсолютной силой божественной власти создает мир. Однако эта версия может быть поздней, добавленной более искушенным священником к ранней и более примитивной версии сотворения, которая ближе к общим мифологическим понятиям.

Например, в 73-м псалме сила Божья описывается следующим образом:

Пс., 73: 13–14. Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни.

Это часто воспринимается как символическое описание наказания Божьего египтян (описанное как «левиафан» и как «дракон») до Исхода и его подвига в виде разделения Красного моря.

Это вполне разумное истолкование, поскольку его можно легко считать поэтически подходящим для символизации Египта как крокодила, точно так же, как сегодня Соединенные Штаты символизируются орлом, а Россия — медведем. Но возможно также, что это — упоминание примитивного мифа, в котором Бог изображен как победитель чудовища, представляющего хаотическое море.

Левиафан может символизировать также силы зла в мире, которые должны быть убиты (символически) Богом в конце времен, чтобы создать новый мир праведности и добра, так же как они были убиты в начале времен, чтобы создать ныне существующий мир. Так, пророк Исайя говорит:

Ис., 27: 1. В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.

В конце речи Бога Иов постигает божественное всемогущество и безумие попытки постичь ограниченным умом человека планы и цели Божьи. Он раскаивается, и ему возвращаются богатства, причем больше, чем он первоначально имел. У него появляются новые сыновья и дочери, а умирает он счастливым после долгой жизни.

19. ПСАЛТИРЬ

Давид * Сын * Селах * Негинот * Шеол * Херувим * Аийелет Шахар * Акростих * Сирион * Масхил * Авимелех * Идифун * Сыновья Кореевы * Дочь Тира * Соломон * Синагоги * Раав * Моисей * Аллилуйя * Помазанные Мои * Хам * Мелхиседек * Песнь восхождения * Реки Вавилона

Давид

Книга Псалтирь состоит из 150 религиозных стихотворений, предназначенных для пения. Еврейское название книги «Техиллим» означает «Восхваления», так как в книге очень многие из них восхваляют Бога. Слово «псалом» происходит от греческого слова, означающего «щипать струны», — явное указание на музыкальные инструменты, которые должны были сопровождать пение. «Psalterion» — греческое слово, обозначающее струнный инструмент, а сборник псалмов назван Псалтырем.