Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Моя мудрость возросла благодаря моему Учителю Геше Нгавангу Даргье. Он постоянно просил меня сделать для него то одно, то другое. В его доме, казалось, нечего было делать, но он постоянно находил предлог, чтобы занять меня каким-нибудь делом. Если иногда не находилось никакого дела, то он заставлял меня делать ему массаж ног. И при этом наставлял так: «Дурачок, сначала сделай простирания!». А когда я делал простирания, то он даже не смотрел на меня. И вот так я служил ему. И сколько бы он ни называл меня дурачком, глупцом, я служил, понимая, что это – для моего блага.

Таких наставлений я не даю в других местах (Это фрагмент лекции, прочитанной в Улан-Удэ 24 сентября 2000 года). Здесь я даю их, потому что у вас есть преданность. Если вы будете служить преданно Учителю, то однажды что-то щелкнет в вашем сознании, и вы будете всё понимать гораздо острее и тоньше, чем прежде. В связи с этим напомню вам историю одного из учеников Атиши. Он говорил: «Я глуп, я ничего не понимаю. Пусть, помогая Атише, я очищу свою карму. В этой жизни у меня нет шанса понять Учение. Пусть же Атиша будет моим Учителем жизнь за жизнью!» И таким образом он служил Атише, не видя у него никаких недостатков и ошибок. Он не смотрел также на недостатки других людей, говорил только то, что необходимо. И так прошло много лет. Однажды Атиша устроил состязание между учениками, чтобы сравнить по уровню реализации того своего ученика, который уже много лет занимался медитацией в горах, с реализациями этого своего слуги. Он специально сделал так, чтобы показать, что корень всех реализаций – это преданность Гуру. В результате соревнования обнаружилось, что у этого слуги – больше реализаций, чем у йогина. Все были удивлены этим и стали расспрашивать этого ученика-слугу, как же ему удалось достичь столь выдающихся результатов. Тот ответил просто: «Я всегда только и делал, что  служил своему Учителю, воспринимая его только чистым видением – не видя никаких недостатков и ошибок. Что бы он ни делал, – даже когда он ругал меня, – я воспринимал как благо для себя. Его брань была для меня очистительной мантрой, устраняющей мою негативную карму. Однажды Учитель заболел и не мог передвигаться. Я убирал его нечистоты собственными руками, и у меня не возникло даже мысли о том, что это – нечто грязное. И однажды, когда я выносил нечистоты, мой ум внезапно стал очень ясным».

Почему это произошло? Дело в том, что потенциал сознания одинаков у всех людей, но ум у разных людей в разной степени загрязнен омрачениями. В процессе долгого и преданного служения Атише ум этого ученика-слуги постепенно очищался от загрязнений, и как следствие очищения проявились все способности ума. Способность ясно всё видеть не была привнесена в ум того человека откуда-то извне, она просто проявилась. Все вы обладаете способностью ясно видеть все феномены.

И тот слуга сказал ещё: «Когда мой ум прояснился, я смог видеть всё, что происходит здесь, в этом мире, и всё, что происходит в других мировых системах. И тогда понять Учение стало совсем легко. Прочитав текст один раз, я смог с легкостью породить Отречение и Бодхичитту. Когда ум ясен, Пустоту познать – это очень легко. Благодаря преданности Учителю теперь это стало гораздо легче – созерцание Пустоты. И все остальные реализации приходят день за днем. Мой секрет – в преданности Учителю».

Я рассказываю вам эту историю не из своего интереса, а для вашей пользы. И ещё одно я хотел бы подчеркнуть: вы должны своих Духовных наставников видеть одинаково – в качестве проявлений вашего коренного Духовного Наставника, Его Святейшества Далай-ламы. Что касается меня, то даже если я говорю о себе как об обычном человеке, вы должны воспринимать меня с чистой стороны – чистым видением. Но если я попрошу вас о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, то тогда вы должны стать, словно чурбан: не делать того, что велит сделать Учитель, но и не делать неправильных выводов. Выбирайте срединный путь, потому что, возможно, Учитель проверяет вас. Сам Лама Цонкапа, хотя очень высоко ценил преданность Учителю, тем не менее, предупреждал: «Если Учитель просит о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, не делайте этого!» Это – очень важный ориентир, который дал Лама Цонкапа. Он убережет вас от ошибки, если вы встретитесь с ложным Учителем.

Буддизму чужд фанатизм. Выполняйте все, что из сказанного Учителем соответствует Дхарме, того, что противоречит Дхарме, не делайте. Не надо буквально следовать всему, что говорит Учитель. Иначе есть опасность, что вас могут использовать ложные Учителя, которых теперь могут приехать в Россию. История Тилопы с Наропой – это исключение. Не следуйте этому примеру. Это – не для вас.

Преданность Духовному Наставнику – это пока для вас лучшая практика. И настраивайтесь на долгосрочную практику. Тогда реализации придут быстро. А если будете думать, что всего сможете достигнуть в течение одной этой жизни, то всё займет гораздо больше времени. Это – бриллиантовое наставление, полученное мною от Пано Ринпоче. Иногда несколько слов – как настоящий алмаз, потому что эти несколько слов помогают понять огромный механизм.

Карпов мне однажды посоветовал: «Надо попытаться установить стратегию и разрушить комбинацию противника. И очень важно иметь терпение. Не пытайтесь выиграть сразу, а делайте это постепенно». Это – то же самое буддийское наставление, но применительно к действиям на шахматной доске. Это стало для меня сущностным наставлением в шахматах. Я не читаю много книг по теории шахмат. Мне пока достаточно этого сущностного наставления.

И точно так же вы постарайтесь пользоваться теми сущностными наставлениями, которые я даю вам. Не пытайтесь сразу же победить в игре против своих омрачений. У белых – больше шанса выиграть, потому что они начинают первыми. И точно так же у положительных состояний ума – есть достоверная основа, а у негативных состояний – нет. И очень важно терпение. Тогда вы будете иметь успех. И тогда те достижения, которых вам, казалось, никогда не достигнуть, однажды придут к вам.   

Возвращаемся к Правильному Воззрению. Если говорить о Воззрении в контексте шести парамит, то речь идет о парамите мудрости. В буддизме различают два вида мудрости: 1) мудрость относительного знания (астрология, медицина, логика и другие виды конкретного знания); 2) абсолютную мудрость, или знание абсолютной природы всех феноменов, то есть, мудрость постижения Пустоты. Что касается познания абсолютной природы, то различают прямое и косвенное познание. Из этих двух видов абсолютного познания именно прямое постижение абсолютной природы всех вещей является высшей мудростью – запредельным совершенством мудрости, или парамитой мудрости. Парамита мудрости достигается на основе шаматхи, когда с помощью совершенной однонаправленной концентрации йогин напрямую проникает в абсолютную природу всех феноменов: это випашьяна. То есть, совершенство мудрости являет собой союз шаматхи и випашьяны.

Однако Лама Цонкапа не говорит, что нужно после обретения Отречения и Бодхичитты тут же приступать к медитации Пустоты. Он говорит: «Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения». Дело в том, что, хотя существует очень много видов абсолютного анализа, самый лучший из них – это метод абсолютного анализа, опирающийся на логику Взаимозависимого Возникновения. Прежде нужно познать Взаимозависимое Возникновение. Когда вы поймете Взаимозависимое Возникновение, то сможете понять, что такое Пустота. Если же без понимания механизма взаимозависимого возникновения приступите к анализу способа существования «я» и других феноменов, то, не обнаружив их, вы можете впасть в нигилизм. Когда вы вообще не анализируете способ существования вещей, впадаете в другую крайность, – этернализма и субстанционализма, – полагая, что ваше «я», а также другие феномены имеют независимое, субстанциональное, истинное существование. 

Низшие философские школы, хотя и признают принцип Взаимозависимого Возникновения, они, тем не менее, не имеют его полного понимания. Например, вайбхашики и саутрантики сводят принцип Взаимозависимого Возникновения к зависимости от причин. Поэтому они не могут признать, что постоянные феномены тоже имеют Взаимозависимое Возникновение. Ведь постоянные феномены не зависят от причин и, следовательно, как они считают, не подчиняются закону Взаимозависимого Возникновения. Я сейчас объясняю ту же самую тему, что и в книге «Ум и Пустота», но – в другом аспекте. Я объясняю здесь то, чего не объяснял в той книге. Одну и ту же гору можно рассматривать с разных точек зрения.

В отличие от низших школ, Сватантрика Мадхьямика в своей интерпретации принципа Взаимозависимого Возникновения распространяет его как на непостоянные, так и на постоянные феномены. Как они это делают? Что касается непостоянных явлений, то все они, с точки зрения Сватантрики,  имеют Взаимозависимое Возникновение, потому что зависимы от причин. Поскольку они зависимы от причин, то в них нет ни единой частицы, которая обладала бы независимым субстанциональным бытием. А что касается постоянных объектов, то, с точки зрения Сватантрики, все они имеют Взаимозависимое Возникновение, потому что зависимы от своих составных частей. Например, пространство, является постоянным феноменом, оно не субстанционально, но зависит от своих частей, сторон света, поэтому имеет Взаимозависимое Возникновение.