Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании. - Валмие
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
36. То, что называется вселенной - это только Брахман, пребывающий в Брахмане, как пространство покоится в пространстве, спокойствие в спокойствии и блаженство в блаженстве.
37. Понятия о далеко и близко, о том и этом в бесконечном Сознании также верны, как расстояния между объектами в зеркале, отражающем целый город.
38. Мир всегда проявляется и как реальность, и как нереальность - будучи отражением реальности, он реален, и будучи нематериальным, он нереален.
39. Как вид еще непостроенного города, как видимость воды в мираже, как ошибочное восприятие двух лун на небе - где в этом мире реальность?!
40. Как фокусник, подбросив горсть пыли, создает в воздухе иллюзию целого города, также в понятиях появляется целый мир самсары, нереальный, но кажущийся реальным!
41. О мой сын! Самые разные заботы и леса страданий и радостей будут расти, во множестве давая новые ветви и побеги, до тех пор, пока невежество, подобно древней лиане, с корнем не будет сожжено пламенем различения!
Этим заканчивается сарга сто девятнадцатая «О золотом кольце» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 120. О страданиях чандалки.
1. Васиштха сказал:
О Рагхава, слушай о великой силе невежества, ведущей к разрушению, которая создает кажущиеся формы, подобно кольцу и браслету в золоте.
2. Великий царь Лавана, на второй день после своей галлюцинации, решил посетить тот огромный лес:
3. «Я должен посетить места в горах Виндхья, которые видел в своем разуме, тот лес, полный страданий, который я помню».
4. Решив так, он в сопровождении своей свиты отправился на юг, в ту же страну, как будто решив одержать над ней победу, и скоро достиг великих гор Виндхья.
5. Он с интересом обследовал восточные, южные и западные берега огромного океана, подобно солнцу, путешествующему в небесах.
6. Затем в одном месте он увидел своими глазами то, что видел ранее в своем разуме - огромный лес, настолько большой, что казалось, будто он появился из другого мира.
7. Там он бродил повсюду и вокруг, узнавая места и задавая вопросы, и был немало удивлен тем, что узнал.
8. Он узнал охотников из племени чандалов, и путешествовал, с удивлением узнавая соплеменников.
9. Затем он достиг края леса, полного дыма и пыли, где была деревня, в которой он жил, будучи членом племени чандалов.
10. Там он увидел тех же людей и хижины, где оставались женщины, и разнообразные другие людские обиталища, поля и земли.
11. Он видел облетевшие и засохшие от жара деревья, и те же самые места, и тех же охотников и брошенных детей.
12. Среди других несчастных женщин он увидел свою свекровь, с полными слез глазами, почерневшую от горя, плачущую о своих родственниках, потерянных в это ужасное время несчастий.
13. Его свекровь, с распухшими и красными глазами, полными слез, рыдала и причитала, орошая свое истощенное тело и кляня судьбу, жестоко забравшую ее родных в этой сожженной солнцем земле:
14. О моя дочь! Ты с детьми ослабла телом после трех дней голода! Куда и когда пропала твоя жизнь из ослабшего тела?
15. Я вспоминаю твоего мужа, который был подобен горе, достигающей облаков! Повиснув на дереве, с красным гранатом в зубах и гирляндой из плодов гунджа он своей улыбкой превосходил даже бессмертного Ханумана!
16. Увижу ли я вновь броски и рычание своего зятя, пугающие тигров, бродящих в густых зарослях деревьев кадамба, джамибра, лаванга и гунджа?
17. Лицо бога любви Камы не может сравниться с полным любви темным, как дерево тамала, лицом моего зятя, когда он нежно кормил вкусными кусочками мою дочь!
18. О моя дочь, забранная у меня этим зятем, подобно Ямуне, унесенной богом смерти Ямой, сходно с ветром, срывающим лепестки цветов на лианах, обнимающих деревья тамала!
19. О моя дочь, в гирляндах цветов и ожерельях плодов, похожая на черное смоляное облако, унесенное ветром, как сухой лист; с зубами как семенам плода джуджуба!
20. О луноподобный сын короля, ставший мужем моей дочери! Ты оставил прекрасных женщин своего гарема и полюбил мою дочь! Но теперь покинута и она!
21. Каких только бесчисленных презренных действий и насмешек не вызвали
огромные волны океана самсары из-за того, что благородный царь соединился с девушкой низкого рождения!
22. Ее глаза словно глаза дрожащей лани, он похож на гордого тигра своей силой - увы! они оба одновременно пропали, как рушатся и пропадают во мгновение ока великие стремления вместе с величием и богатством!
23. Мой муж умер, и вскорости пропала и моя дочь; в этой голодной и пустой стране я страдаю, рожденная в несчастье, я пребываю в страданиях, я - само несчастье и страх!
24. О, я несчастная бедная беззащитная женщина, потерявшая семью и мужа, я - жилище для озлобления от оскорблений и несчастий, для печали из- за смерти мужа от голода и для собственной беспомощности!
25. Лучше вовсе не жить, чем такая жизнь или страдания смерти страдающим от несчастной судьбы, лишенным родных и друзей, невежественным и погруженным в постоянные страдания!
26. Для человека, живущего в несчастной стране, оставленной людьми, бесчисленные страдания прорастают тысячами новых побегов, сродни сочной траве, покрывающей гору в период дождей!
27. Приблизившись к этой рыдающей женщине, матери своей жены, царь повелел своим служанкам утешить ее и спросил, что здесь случилось, кто она и кто ее дочь и сын.
28. С глазами, полными слез, она рассказала, что здесь была деревня племени неприкасаемых, называвшаяся Пушпасагхоша, где она жила со своим мужем, и у них была единственная дочь, ликом напоминающая луну.
29. По счастливому стечению обстоятельств, она получила себе в мужья короля, сходного с самим Индрой, подобно ослу, нашедшему в лесу разбитый горшок с медом.
30. Она жила долго со своим мужем в счастье и согласии, и были у них и дочери, и сыновья, выросшие среди этого леса, как лианы тумби, обвивающие ствол дерева.
Этим заканчивается сарга сто двадцатая «О страданиях чандалки» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 121. О несуществовании разума.
1. Чандалка продолжала:
Но через некоторое время, О великий правитель, в этой деревне случилась ужасная засуха, принесшая огромные страдания людям.
2. От нестерпимых тягот, все люди деревни снялись с места и отправились в дальние страны, и многие погибли от голода.
3. Мы страдаем, потеряв их, О правитель, и проливаем слезы, ожидая хоть капли дождя.
4. Услышав это из уст женщины, король застыл в изумлении; глядя на лица своих министров и советников, он уподобился неподвижному изображению.
5. Раздумывая над этой удивительной загадкой, он снова и снова задавал вопросы, и его изумление только возрастало.
6. Исполненный сочувствия, он дал этим несчастным достаточно денег, чтобы уменьшить их страдания в стране, которую он видел до этого во сне.
7. Некоторое время он пробыл там, размышляя о поворотах судьбы, а затем вернулся к себе во дворец, приветствуемый по возвращении жителями.
8. Утром в зале собраний этот царь спросил меня с удивлением: «Как, О мудрый, возможно увидеть наяву своими глазами то, что видел во сне? »
9. Мои верные объяснения уничтожили все сомнения в его сердце, как ветер разгоняет облака в небе.
10. Таково, О Рагхава, это великое невежество, приводящее к заблуждениям и иллюзиям, заставляющее нереальное казаться реальностью, и существующее - несуществующим!
11. Рама спросил:
1 брамин, объясни мне, как сон может обрести реальное существование? Это непонимание осталось в моем разуме.
2 2. Васиштха сказал:
Но все это только заблуждение, О Рагхава, когда одно принимается за другое - как горшок можно перепутать с тканью в иллюзии сновидения!
13. Как отражающаяся в зеркале далекая гора кажется близкой, как долгая ночь в увеселениях становится короткой,
14. Так во сне нереальное кажется реальным, как приснившаяся собственная смерть, и несуществующее кажется существующим, как снящиеся полеты в небе.
15. Твердая земля кажется вращающейся тому, у кого кружится голова, и неподвижное кажется движущимся в разуме пьяного.
16. Желания и понятия разума, как только появляются, сразу же им и ощущаются, поэтому нельзя сказать, что они существуют или не существуют.
17. Как только возникает неверное понятие о собственных ограничениях, возникают бесконечные заблуждения о начале, середине и конце.