В начале было Слово. Проповеди - Иоанн Павлов

95. Отдание Пасхи

Нет и не может быть радости большей, чем радость пасхальная, чем радость о Воскресении Христа. Когда приходит Пасха, эти слова мы много раз и слышим, и сами говорим. Мы понимаем их умом, но часто при этом наше сердце и душа не ощущают в себе такой радости. Житейские скорби, напасти, проблемы разного рода, болезни собственные или близких людей — все это сокрушает нас, лежит на нас тяжким бременем, повергает в уныние.

Но христиане не должны унывать! Ведь если Христос воскрес, если Он победил грех, проклятие и смерть, то все наши земные скорби, бедствия и напасти — лишь временны, а это значит, что неизбежно наступит день, когда они будут побеждены, когда мы избавимся от их власти, сбросим их с себя. Это обещает нам Сам наш Спаситель. «Вы теперь имеете печаль, — говорит Он, — но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас».

Почему человек на земле страдает, терпит бедствия и скорби? Потому что он несет на себе последствия первородного Адамова греха, а также последствия своих личных грехов. Человек бесконечно виноват перед Богом и по Божественному правосудию достоин бесконечного же наказания. Местом этого наказания является ад, вечная адская мука. Однако человек не сразу отправляется в ад, сначала он живет на земле, в нашем материальном мире. Наш мир — это как бы преддверие ада, а страдания человека в мире — преддверие вечных адских мук. Наказание человека, таким образом, начинается еще здесь, на земле, а заканчиваться оно должно в аду.

Именно так оно и было до пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, а правильнее сказать — до Воскресения Его из мертвых. Ибо Своим Воскресением Христос уничтожил власть ада и диавола над человеком, открыл нам путь на небо и дал возможность с земли вместо ада приходить в Рай. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, Христос нашу землю, бывшую до Него преддверием ада, сделал преддверием Рая. Да, мы по-прежнему несем земные скорби, да, мы по-прежнему пьем чашу земной горечи, но после того, как Христос воскрес, эти скорби уже не являются для христиан преддверием адских мук, а являются преддверием Рая. Они уже не вечны, но лишь временны, они непременно пройдут, и если мы понесем их с верой и терпением, то в свое время непременно придем туда, где ничего этого уже не будет — ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь, и радость, и слава бесконечная. Тогда, сказано в Писании, Бог отрет всякую слезу с очей наших, и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет…

Итак, вот почему нет и не может быть большей радости, чем радость пасхальная, чем радость о Воскресении Христа. Вот почему Пасха является самым великим праздником нашей Церкви. Святитель Григорий Богослов говорит, что Пасха — это праздников праздник и торжество торжеств, она столько превосходит все торжества не только человеческие, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды.

Пусть же поможет нам Господь всегда помнить об этом, пусть укрепит нашу веру и терпение, пусть даст силы переносить находящие на нас волны уныния, малодушия, печалей и скорбей. Пусть всегда живут в нашем сердце слова преподобного Серафима: Радость моя, Христос воскресе! Нет нам дороги унывать! Аминь.

96. Вознесение

Все великие церковные праздники кроме собственно праздничного содержания имеют еще и огромное вероучительное догматическое значение. Они — те краеугольные камни нашей веры, на которых утверждается величественный и святой храм христианского богословия, христианского мировоззрения. Одним из таких краеугольных камней является событие сегодняшнего праздника — Вознесение Господа нашего Иисуса Христа на небо.

Богословы говорят, что воплощение Бога открыло людям тайну не только Бога, но и человека. Если Бог не возгнушался человеческой природой, если Он счел для Себя возможным облечься в нее, усвоить ее Себе, и не только душу, но и тело, то, значит, человеческая природа, в том числе и материальная ее составляющая, имеет великую ценность и достоинство. Тело человека оказалось способным вместить в себя Того, Кого не вмещают, по слову Писания, небо и земля, — Самого Господа Славы. Как же после этого не признать великого достоинства человеческого тела? Христианство, безусловно, признает это великое достоинство, и из такого признания вытекает христианское отношение к телу человека, отношение, какого не знал древний, дохристианский мир.

До Христа были две основные точки зрения на человеческое тело, и обе глубоко ошибочные. Одни — те, кто признавал ценность тела, говорили: да, тело ценно, однако рассматривали его исключительно как источник удовольствий. То есть человеческое тело потому и ценно, что дает возможность получать целый ряд удовольствий. Такая точка зрения, конечно, является низменной и недостойной человека, и лучшие люди Древнего мира это хорошо понимали. В противовес ей они выработали совершенно другой подход к человеческому телу — прямо противоположный. Они стали вообще отрицать тело, утверждая, что тело — это источник нечистоты и порока, тюрьма для души, из которой мудрый человек непременно должен стараться освободиться. Такой подход хотя и более высокий, более умный, однако в конечном итоге он был так же ошибочен, как и первый. Спор между этими двумя мнениями продолжался долгие века и был бесконечен, как бег белки в колесе. Вопрос был решен только тогда, когда Сам Бог, воплотившись и став человеком, явился в наш мир. Если человеческое тело стало телом Бога, то, конечно, это означало переворот в подходе человека к своему телу. В чем же заключается новый христианский подход?

Христианство относится к телу человека до конца положительно, и можно даже утверждать, что по-настоящему любят тело только христиане. Но, в отличие от первой языческой позиции, они любят тело не за то, что оно является источником наслаждений, а за то, что оно призвано стать храмом Живого Бога. Тело создано не для животных удовольствий, но для того, чтобы Сам Бог вселился и обитал в нем. Не знаете ли, говорит апостол Павел, что тела ваши есть храм живущего в вас Святого Духа? И в другом месте говорит: вы храм Божий, потому что Дух Божий живет в вас. Христиане знают, что в блаженную вечность войдут не только души, но и тела праведников, которые также разделят славу Небесного Царства. «Чаю воскресения мертвых», — поем мы каждый день на литургии.

Однако, относясь к телу до конца положительно, христианство очень хорошо знает и то, что в условиях глубочайшего повреждения человека падением Адама тело может являться и почти всегда является неисчерпаемым источником греха, страстей и всякой нечистоты. И, зная это, христианство умеет мудро отделить грех и скверну, живущие в поврежденном теле, от самого этого тела. Проповедуя аскетизм и даже «умерщвление плоти», христианство воюет не против тела как такового, а против греха, живущего в теле. Святые отцы научили нас быть не телоубийцами, но грехоубийцами, говорит святой Каллист в Добротолюбии. Как врач, делая надрезы и прижигания, хочет избавить больного не от тела, а от болезни тела, так и христианский подход, в отличие от второго из вышеупомянутых мнений, имеет целью не уничтожение тела, не войну против тела, но исцеление его от страстей и освобождение от рабства греху. Ибо, только освободившись от греха, оно может стать тем, для чего было создано, то есть храмом Божиим, жилищем Святого Духа.

Христос пришел на землю именно для того, чтобы сделать это возможным, чтобы восстановить первоначальное достоинство человеческой природы, какое имела она до падения Адама. И Он действительно восстановил ее Своим домостроительством: воплощением, Крестной жертвой, Воскресением и Вознесением. Воплощением — соединив тело со Своим Божеством, Крестной жертвой и Воскресением — уврачевав его от греха и смерти, Вознесением же — возведя на небо и прославив вечной славой.

Таким образом, Вознесение является важнейшим звеном в деле спасения и прославления падшей человеческой природы. Своим телесным Вознесением Христос прославил человека и посадил его одесную Бога Отца. Выражение «сесть одесную», то есть сесть по правую руку, означает полное равенство Сына с Отцом. Христос, Сын Божий, облекся в нашу плоть и посадил ее одесную Бога на небесах. То есть Он как бы взял в Свою Ипостась одного из нас, вознес его на небо и дал ему равную с Собой власть и славу.

Представим себе, что какой-нибудь великий и славный царь пришел бы на остров, где живут безнадежно больные прокаженные люди (в старину прокаженных часто свозили на острова для изоляции), и, взяв одного из этих несчастных, привел в свою блестящую столицу, в свой сиятельный дворец, исцелил бы его от проказы, посадил на трон рядом с собой и дал ему равную власть и славу. Если бы все это произошло, то какое значение имело бы оно для оставшихся на острове прокаженных? Конечно, великое значение, и эти несчастные очень-очень радовались бы, потому что знали, что их родственник, их друг и товарищ по несчастью, исцелившись от болезни и получив столь великую власть, конечно же, не забудет их, но сделает все, чтобы избавить их от той беды, от того безысходного состояния, в котором они оказались.