Шаманизм - В. Лойко

В наши дни шаманское знание продолжает жить главным образом среди народов, культура которых считается примитивной. Знание, которое они поддерживают, было приобретено усилиями сотен поколений людей, постоянно балансировавших на грани жизни и смерти. Для предков этих людей шаманизм был практически единственным средством противостояния болезням и другим опасностям враждебной среды. Почти ни одна из таких культур не оставила после себя письменных свидетельств, и по этой причине потомки принадлежавших к ним людей, продолжающие хранить древнее знание в своей памяти, весьма ценны для нас. Таким образом, научиться тонкостям шаманских практик современный человек может только от оставшихся в живых представителей этих народов.

Самым замечательным в шаманских методах является то, что они практически одинаковы во всех уголках Земли. В Сибири и Центральной Азии, в Северной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке, в Восточной и Северной Европе — везде мы наблюдаем замечательное сходство используемых методов, и те же методы применялись в античных культурах Средиземноморья, и в средневековой Европе они были истреблены лишь благодаря неимоверным усилиям инквизиции — о чем сейчас приходится только сожалеть. Один антрополог заметил но этому поводу:

«Где бы шаманизм ни встречался в наши дни, будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, выступая как хранитель психического и экологического равновесия его группы и ее членов, как посредник между видимым и невидимым мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.

Шаман способен преступить человеческое состояние и свободно проходить туда и сюда сквозь разные космологические поверхности…»

Вильберт, описывая традиции шаманизма среди индейцев варао в Венесуэле, говорит: «Каждому, кто знаком с литературой по шаманизму, немедленно становится ясно, что опыт варао содержит много почти универсального…» Затем он приводит обширный список приемов и убеждений, которые шаманы варао разделяют с шаманами, например, в Австралии, Индонезии, Японии, Китае, Сибири и Америке. Из этого Вильберт делает заключение, что существует «замечательное сходство… не только в общем содержании, но и в специфических деталях… между шаманскими путешествиями венесуэльского варао и австралийского вираджери, разделенных расстоянием одного океана и одного континента».

В первобытных культурах, которые во многих отношениях формировали совершенно различные механизмы адаптации к отличающейся среде и к различным проблемам материального выживания, шаманский подход к силе и врачеванию поддерживался, в основном, в схожих формах. Благодаря доисторической миграции и изоляции многие такие группы были в течение десяти — двадцати тысяч лет отделены от других частей человечества. Однако даже по прошествии такого большого периода их основное шаманское знание не кажется слишком изменившимся.

Причина этого, конечно, не в отсутствии воображения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым принципам и методам врачевания и достижения шаманской силы.

Шаманизм получал должное признание в древних культурах, которым не хватало технологических знаний современной медицины. Низкий технологический уровень этих культур заставлял людей искать другие пути и развивать способности человеческого ума, чтобы справляться с серьезными проблемами здоровья и выживания. Многие из наиболее интересных методов использования врачующих свойств ума, о которых люди знают, явились продуктами этих примитивных в отношении технологии культур.

Теперь от общих слов перейдем к описанию традиций конкретных культур, на примере которых читатель сможет составить представление о взглядах шаманов на мир, а также об их методах.

Шаманизм в Сибири

Сибирский шаманизм уходит своими корнями в незапамятные времена. Именно из этого региона произошло само слово «шаман», которое стало в наше время интернациональным. «Классический» образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других.

Однако, несмотря на то что общие признаки шаманских традиций этих народностей совпадают, в деталях между ними имеются довольно существенные различия. Причина этого состоит в огромной площади географического региона, в котором они проживают, и в историческом соседстве с различными племенами, которые оказывали свое влияние на культуру монголов, бурят и других народов, населявших алтайский край.

Мировоззрение исконных жителей Сибири во многом похоже на верования и стиль поведения американских индейцев. Почтение, испытываемое перед Матерью — Землей, Отцом — Небом, а также духами животных и природы выработало среди сибирских племен стиль жизни, преисполненный уважения к естественным природным силам и заставляющий человека избегать причинения вреда окружающей его природе. Монголы верят, что целью существования человека является жизнь тегш, то есть в равновесии с природой. Человек, разделяющий такое мировоззрение, получает источник огромной силы и оказывается в одиночестве в центре своего собственного мира с бесконечным голубым Отцом — Небом сверху и поддерживающей и питающей его Матерью — Землей снизу. Живя правильной и достойной уважения жизнью, человек (хан) может поддерживать баланс в своем мире и таким образом максимально увеличит свою личную силу (хиимори). Небо, Земля, а также духи природы и предков удовлетворяют любые нужды и защищают всех людей. Если же баланс в жизни человека нарушается вследствие болезни или вмешательства духов, ему не обойтись без помощи шамана.

Описанные ниже аспекты традиционных шаманских представлений рассматриваются в том варианте, в котором они существуют в Монголии, однако их форма у других исконных народов Сибири отличается незначительно.

Традиционная монгольская космология

Вселенную монголы представляли как круг, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца — Небо в Верхний мир и через Мать — Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной, таким, как он предстает в шаманских путешествиях. В этих путешествиях шаман может подняться по «дереву мира» или полететь в Верхний мир, или спуститься по реке духов ко входу в Нижний мир, находящемуся на севере, или просто найти туннель в земле, по которому также можно спуститься вниз.

В системе монгольских представлений о мире фундаментальное место занимает знание о четырех направлениях. Если шаман окажется не в состоянии установить свою точную ориентацию по отношению к четырем сторонам света, он по меньшей мере будет чувствовать себя больным. Названия четырех направлений переводятся как «вперед», «назад», «влево» и «вправо». В древние времена направлением «вперед» считался восток, однако затем по неизвестным причинам оно изменилось на южное и таким сохранилось до наших дней.

Когда монгольский шаман представляет себе образ мира, его взгляд всегда направлен с севера на юг. Поэтому слово, обозначающее юг, совпадает со словом «вперед», а север в монгольском языке называется «назад». Правая (западная) сторона мира в мон — гольской космологии имеет мужской род и является домом благожелательных небесных духов (тенгер). Восточная, левая сторона мира имеет женский род, а живущие па этой стороне небесные духи, согласно верованиям монголов, приносят болезни и разлад.

Юрта, или гир, является традиционным жилищем монголов. Каркас ее составляет решетка из деревянных шестов, расходящаяся кругом от находящегося сверху кольца (mono). Отверстие, которое образует наверху это кольцо, предназначено для вывода дыма от костра. В Америке такие же жилища, называемые здесь хуган, традиционно использовались индейским племенем навахо. Многие сибирские племена, в том числе и монгольские, также живут в типи (вигвамах), которые носили здесь название уурт. При этом традиционная ориентация юрт или типи и связанная с ними символика совпадали у большинства населяющих алтайский регион народностей.