Иезуиты. История духовного ордена Римской церкви - Генрих Бёмер

Малабарские и китайские обряды

В течение всего XVII и первой половины XVIII века иезуиты вели долгую борьбу с папством с целью получить разрешение сделать в Индии и Китае некоторые уступки национальным обычаям, нападать на которые или игнорировать которые было нельзя, не отказавшись от всякой надежды на сколько-нибудь серьезное влияние в этих регионах. Вопрос о китайских и малабарских обрядах можно оценивать с двух диаметрально противоположных точек зрения в зависимости от того, стать ли на точку зрения строгого проведения христианских учений и идей, как это делало папство, или же на точку зрения возможности основать в Китае и Индии могущественные и процветающие христианские общины, как это делали иезуиты. Нет сомнения, что папы были совершенно правы, полагая, что разрешение приносить жертвы Конфуцию и предкам, вывешивать в храмах данные императором дощечки с надписью «Поклоняйтесь небу», под тем предлогом, что в священных книгах китайцев «небо является синонимом того, кто правит на небе», и прятать за ними настоящие христианские формулы, в известной степени равносильно отрицанию христианства. Не менее очевидно, что папы имели полное право возмущаться тем, что иезуиты выдавали себя за кающихся браманов, отказывались от всякого соприкосновения с париями, чтобы иметь общение лишь с членами высших каст, видоизменяли обряды крещения, скрывали имя и образ креста, позволяли женщинам носить свадебное украшение (тали), на котором было вырезано изображение идола, и т. д. Но не менее ясно и то, что иезуиты благодаря этим уступкам достигли в очень короткое время невероятных успехов и, что особенно важно, приобрели в среде князей и правящих классов в Индии и в Китае влияние, которое могло бы привести к огромным последствиям, если бы оно не встретило никаких препятствий. Весьма вероятно, что эти успехи вызвали зависть у соперничающих с иезуитами миссионеров, которые донесли на них Святому престолу, подробно описав приемы иезуитов, которые возмущали их совесть. Наконец, несомненно, что изданные Римом запрещения уничтожили все плоды деятельности христианских миссий, уже сильно скомпрометированных внутренними раздорами между миссионерами различных орденов. Можно думать, что христианство китайских иезуитов, перемешанное с конфуцианством и культом предков, не отличалось строгой ортодоксальностью и что религиозные представления неофитов радикально не изменялись; но дело, предпринятое иезуитами, должно было оказать культуре в целом совершенно неожиданные услуги, облегчая проникновение в Китай идей, наук и искусства Запада и устанавливая между двумя наиболее отдаленными друг от друга, но вместе с тем и наиболее совершенными формами культуры связь взаимной симпатии и понимания. Иезуиты, так решительно отмежевавшиеся во всех других местах от всего, что не было католицизмом и традицией римской церкви, испытывали в Китае настоящее влечение к этой культуре, в которой традиции играли такую большую роль. Они видели в древности китайской мудрости и обрядов знак их божественности происхождения; они, как, например, отец Ле Конт в его «Новых мемуарах о современном состоянии Китая», с несомненной искренностью изображали Конфуция в виде вдохновленного Богом святого и считали, что китайцы получили своего рода откровение, сделавшее из религии мудрецов и императоров религию, идентичную христианству, так как они поклонялись тому же Богу, повелителю неба и земли.

Гораздо труднее было для иезуитов и католической церкви не войти в конфронтацию с малабарскими обрядами. Китайские обряды были, в сущности, довольно невинны, так как почитание Конфуция и предков не содержало в себе языческих представлений, даже с точки зрения чистого конфуцианства исключало их и принадлежало к числу гражданских действий, как объявил по просьбе иезуитов император Канси. Малабарские обряды, напротив, находились в прямом противоречии с самим духом христианства, которое не допускает никаких различий между верующими в отношении религиозных таинств. Мысль о том, что священник может отказать умирающему парию в причастии, протянуть ему остию на конце палки или положить ее у его двери, должна была внушить чувство ужаса и действительно внушала его. Нужны были необычайно реалистический ум иезуитов, их стремление покорить церкви мира всеми средствами, их убеждение в необходимости «стать всем для всех», чтобы принять те компромиссы, на которые пошли Роберт де Нобили и его преемники. Впрочем, это были в высшей степени замечательные люди: они вели то жизнь факиров, переносивших все лишения, то жизнь знатных сеньоров, окруженных восточной помпой, и настолько овладели языками Индии, что могли сочинять на туземных языках поэмы, песнопения, благочестивые, богословские и философские книги. Впрочем, если существовали иезуиты-браманы, как Роберт де Нобили, Дон Жуан де Бритто и Констанций Бресчи, то были и иезуиты-парии, как Эмануэль Лопец, жившие среди париев, всегда полуголые, ходившие в лохмотьях и которых не приветствовали даже их братья-браманы, когда тех проносили мимо на паланкинах.

Впрочем, трудность вопроса достаточно четко проясняется, если принять во внимание те колебания, которые характеризуют позицию папы и церковных властей в отношении китайских и малабарских обрядов. Первое осуждение китайских обрядов папской властью имело место лишь в 1645 году. Виновниками этого осуждения были францисканцы и доминиканцы, появившиеся в Китае соответственно в 1631 и 1633 годах и изгнанные оттуда мандаринами в 1637 году. Инквизиция и Иннокентий X поверили всем обвинениям, предъявленным иезуитам доминиканцем Ж.-Б. Моралесом. Но в 1656 году святая инквизиция декретом, одобренным папой Александром VII, разрешила проведение церемоний в честь Конфуция и предков, а это и было важным. В 1669 году дело против иезуитов было возобновлено по инициативе другого доминиканца, отца Иоанна Поланко, и новый декрет инквизиции, утвержденный Климентом IX, подтвердил оба противоречащих друг другу декрета, 1645 и 1668 годов, и приказал соблюдать их в зависимости от обстоятельств, что было равносильно предоставлению миссионерам полной свободы действий. После преследований 1664–1665 годов иезуиты, высланные в Кантон совместно с одним францисканцем и тремя доминиканцами, определили в 42 параграфах правила апостольства в соответствии с декретом 1656 года, а 26 января 1668 года избрали патроном миссий святого Иосифа.

Но это перемирие продолжалось недолго. Доминиканец отец Наваррет, возвратившись из Китая, издал в 1676 и 1679 годах двухтомное сочинение, в котором крайне резко осудил китайские обряды. Спор принял еще более резкий характер с прибытием в Китай французских миссионеров, посланных туда Обществом чужеземных миссий и проникнутых более чем вековой враждебностью французского духовенства к иезуитам. По требованию апостольского викария Фу-киена Шарля Мегро после непрерывного одиннадцатилетнего разбирательства в Риме святая инквизиция и Климент XI 20 ноября 1704 года в конце концов осудили всю практику иезуитов, за исключением употребления термина Тьен-чу (Господин неба) для обозначения Бога, хотя и не отменили декрета от 20 марта 1656 года. Иезуиты, не желая того, скомпрометировали свое дело, добившись 20 ноября 1700 года от императора Канси