Курс лекций сестры Фу или Тайная женская доктрина - Лин Бао

— Дыхание должно делать человека энергичным, а его движения естественными, пронизывать четыре конечности, пропитывать сто суставов человеческого тела, но, кроме того, в результате и через посредство специальных практик тело должно становиться легким, способным к высоким прыжкам, так чтобы человек смог легко взобраться на скалу, перебраться через пропасть.

В «Тайной книге Высшего владыки» говорится о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение Инь и Ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь и души-по. Применяются трубки и мехи,[34] есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди.

Рыба плавает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто ее нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают,[35] так как умеют следовать дыханию. Телесная форма — это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание — это оберег,[36] который защищает телесную форму.

Если стремишься контролировать форму, пребывая в миру, сначала должен воспитывать свое дыхание. Оно — предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли.

Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Coвершенствующийся в питании телесной формы питает свое дыхание.

В зале для тренировок зажжется фонарь, который будет гореть в течение всех четырех сезонов, и медитация будет сопутствовать этому фонарю, который горит силой здорового дыхания. Пища и вода лишь увлажняют кожу и мышцы, и только дыхание делает организм сильным. В упражнениях с дыханием во время тренировок следует руководствоваться тремя указаниями. Первое — это покой. Второе — расслабление, и третье — плавность и тщательность.

Покой заключается в пустоте сердца, которое держит лишь образ единого, и десять тысяч вещей падают в пустоту, подобно камням, которые погружаются на морское дно. В расслаблении мышцы твои легки, подобно зыбучему песку, в котором кровь вслед за дыханием движется плавно вниз. Вдох и выдох должны быть глубокими, долгими, тщательными и уравновешенными, так чтобы длительность вдоха и выдоха была одинаковой и между вдохом и выдохом не было бы никакой паузы.

Существует пять основных принципов для начинающих практиковать цигун.

1 — покой, 2 — расслабленность, 3 — тщательность-равномерность, 4 — постоянство, 5 — тройное повторение.

Первый принцип — это покой.

Во время практики мысли должны быть в состоянии полной концентрации, необходимо выбросить из головы все посторонние мысли. И только тогда вы сможете достигнуть состояния концентрации сознания в «киноварной печи» (нижнем дантяне), так как у мужчин нижний дантянь соответствует месту расположения семени-цзин (простаты), а у женщины он соотносится с местом расположения матки, которые являются также областью, где концентрируется море дыхания ци-хай, то есть вместилище дыхания-ци (проекция этой области — точка ци-хай переднесредин-ного канала).

В древних книгах говорится: «Киноварная печь представляет собой море дыхания ци-хай, оно способно поглотить все сто болезней». Именно поэтому так опасен застой в этой области, так как туда немедленно устремляются все сто болезней, происходящие как от внутренних, так и от внешних причин.

Мужская простата у мужчин и матка у женщины — это источник их силы, их энергии, и они же при неправильном с ними обращении являются мишенью для ста болезней и сами вызывают в организме беспорядок на всех уровнях — от физических грубых до тончайших ментальных.

Таким образом, концентрация сознания на «киноварной печи» (нижнем дантяне, или сядане) — это главный секрет и основной принцип практики цигун. Во время многих практик цигун, в том числе и практики микрокосмической орбиты, или «малого небесного цикла», необходимо уделять особое внимание положению языка. Древний секрет гласит: «Когда кончик языка поднимается к небу, дыхание становится здоровым, a когда дыхание направляется в киноварную печь, дух-шэн становится сильным».

Таким образом, во время занятий разум должен концентрироваться на киноварной печи, а язык должен быть прижат к верхнему небу (то есть кончик языка загибается вверх и касается верхнего неба), в результате чего дыхание концентрируется, а сознание становится собранным, так что разум следует велениям мозга.

Только таким образом можно достичь состояния, при котором не происходит рассеяния в организме главного дыхания цзин-ци, охраняющего дыхания вэй-ци и изначального дыхания юань-ци. В трактате «Канон о внутреннем» говорится: «Дыхание-ци управляет кровью, а кровь порождает дыхание-ци». Так же как Инь и Ян сменяют друг друга во всем сущем в беспрерывном движении и обновлении.

Если дыхание-ци послушно, а кровь движется беспрепятственно, тогда кровь будет здоровой, а дыхание сильным, дыхание-ци будет быстрым, а кровь — стремительной. Таким образом, кровь — это движущая сила дыхания-ци, а дыхание-ци — это двигатель крови. В отношении практик цигун эта истина сохраняется. Если управляешь дыханием-ци, тем самым копишь силу-ли, а если выпускаешь дыхание-ци, тем самым совершаешь усилие. Дыхание-ци приходит — приходит сила, так что дыхание-ци представляет собой величайшую ценность и само по себе является силой.

Вначале очень трудно достичь покоя во время упражнений, мысли постоянно отвлекаются. Учителя в таких случаях рекомендовали начинающим «счет молча», то есть следует беззвучно считать от одного и далее, так что можно дойти приблизительно до десяти тысяч. Если заниматься таким счетом непрерывно в течение долгих дней, это может оказать благоприятное влияние на концентрацию мыслей.

Также можно считать количество вдохов и выдохов, так что один вдох и один выдох должны составлять один период дыхания, и если непрерывно продолжать счет периодов дыхания до сотен, тысяч и десятков тысяч, то это тоже поможет достичь концентрации мысли. В древности говорили: «Покой является следствием чистоты мыслей», а когда мысли сосредоточены, тогда и ум может успокоиться.

Попробуйте сами совершать контролируемые вдохи и выдохи хотя бы сто восемьдесят раз, и вы поймете, как трудно сохранять концентрацию.

Совсем немногие начинающие могут выполнить это простейшее упражнение. Поэтому те, кто задал мне вопросы о необходимости счета во время выполнения упражнения, получили сейчас, я думаю, исчерпывающий ответ.

Второй принцип — это расслабление.

Мышцы тела должны быть расслаблены во время дыхательных практик, если нет других указаний на этот счет. В древних трактатах сказано: «В результате расслабления дыхание-ци движется беспрепятственно, а когда дыхания-ци достаточно во всем организме, сохраняется здоровье».

Во время боев при занятии боевыми искусствами необходимо контролировать-регулировать дыхание-ци, и только тогда ты будешь соответствующим образом реагировать на все приемы и стойки противника. Дыхание-ци должно перемещаться в организме то снизу вверх, то сверху вниз, то слева направо, то справа налево. Эти переходы дыхания-ци называются перемещением — переключением дыхания.

Перед тем, как сделать такое переключение дыхания, его необходимо сначала расслабить, так как, если дыхание не расслаблено, его перемещение затруднено, и только в расслабленном состоянии оно проникает беспрепятственно во все отделы организма, подчиняется и слушается следованию, а приказ дыханию-ци направлен на его движение в определенное место. Такова функция «расслабления» в дыхательных гимнастиках ци-гун.

Третий принцип — это уравновешенность и тщательность.

Во время занятий ци-гун вдох и выдох должны быть глубокими, долгими, должны производиться тщательно и уравновешенно: «Вниз дыхание должно доходить до центра стопы (точка — бьющий источник — юань цюань). А сверху оно должно достигать горы «кунь-лунь» (кунь-лунь соответствует мозгу в даосских практиках, а точнее, месту расположения эпифиза — шишковидной железе или точке выхода и входа души). Если выдыхаешь, то выдыхай до конца, а если вдыхаешь, то делай полный вдох.

Кроме того, дышать следует тщательно и уравновешенно. Нельзя быть небрежным и грубым. Сохраняя достаточную внимательность, следи за длительностью вдохов и выдохов, не делай дыхание слишком мелким. Необходимо постоянно уравновешивать и тщательно следить за дыханием. Дыхание должно сохранять постоянно одну и ту же длительность, нельзя, чтобы вдох был длинным, а выдох коротким, или наоборот, выдох был длинным, а вдох коротким, если на то нет специальных указаний.