Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Гарчен Ринпоче

Откуда происходит привязанность к себе и что является причиной страдания? Эта привязанность возникла во время бесчисленных перерождений. со времен, которые не имеют начала. Привычная тенденция привязанности во время этих перерождений постоянно возрастала и накапливалась, как снежинки, которые непрерывно падают. Именно благодаря такому постоянному накоплению нам очень тяжело заметить эту привязанность. Например, когда мы видим чашку чая на столе, у нас возникает мысль: «Я хочу выпить чаю». В этот самый момент рождается «Я». Возвращаясь домой после учений, мы думаем «мой дом», «мой сын», «моя дочь», таким образом «Я» пронизывает сознание, увеличиваясь с каждым мгновением. Чтобы как-то изменить такое положение вещей, когда мы собираемся выпить чашку чая, нам следует прежде всего сделать подношение этого чая Трем Драгоценностям. Если сначала мы предложим чай Трем Драгоценностям, а потом уже выпьем его сами, концепция о собственном «Я» станет слабее. Мы используем эти умелые средства подношения Трем Драгоценностям для того, чтобы уменьшить увлечение собственным «Я». Не надо думать, что Три Драгоценности ощущают жажду или голод. Мы делаем подношения Трем Драгоценностям для того, чтобы уничтожить нашу привязанность к себе. Во время подношения Трем Драгоценностям наше сознание не так сильно увлечено нашим «Я», в другом случае концепция «Я» постоянно возникает. Когда мы видим красивый цветок, нам следует думать: «Какая красота, надо сделать подношение этого цветка Трем Драгоценностям». Однако, большинство людей так не думает. Наоборот, у людей возникают такие мысли: «Какой красивый цветок, надо купить его, принести домой, поставить в вазу, тогда мой дом станет еще лучше». Во время такого процесса мышления мы разрешаем привязанности к себе увеличиться и накопиться.

Будда владеет многими мастерскими средствами для уничтожения нашей привязанности к себе, вот почему он научил нас практике «Подношения мандалы». Эта практика позволяет накопить все необходимое нам благо. Применяя богатство как подношение, мы получаем мудрость. Подношение мандалы может принести пользу всем живым существам. Нам следует внимательно обдумать, каким образом это происходит. Большинство из нас делают Четыре Подготовительные Практики (Нендро). У многих при этом возникают вопросы относительно практики подношения мандалы. Наиболее частый вопрос: «Почему нам нужно делать подношение мандалы?» Процесс формирования «Я» не происходит за один-два раза, а длится на протяжении миллионов и биллионов лет. Когда мы практикуем подношение Мандалы, нам следует спросить себя, откуда берутся все богатства, которые мы используем как подношение. Если мы спрашиваем себя, сколько у нас на данный момент есть денег, мы отвечаем – один доллар, десять долларов, сто долларов, тысячу долларов, десять тысяч, десять миллионов и т.д. Мы всегда знаем, сколько у нас есть денег. Дело в том, что к каждому доллару прикреплено «Я». Если у нас есть сто тысяч долларов, в нашем сознании существует сто тысяч «Я» . Сто тысяч «Я» – это довольно тяжелая ноша, которую не так-то просто удалить из сознания.

В этом и заключается причина практики подношения мандалы: мы берем все наши богатства и преподносим их Трем Драгоценностям. После этого все это имущество, деньги и т.д. уже не будут принадлежать нам, бремя, лежащее на нашем сознании, уменьшается, а большая часть привязанности к «Я» исчезает. Вот почему нам следует как можно более часто практиковать подношение мандалы. С помощью этой практики мы перестанем считать наш дом и имущество чем-то, что принадлежит нам на самом деле, а будем видеть все это как собственность Трех Драгоценностей, которой мы временно пользуемся. Таким образом наша привязанность к себе постепенно уменьшится. Когда наше сознание успокаивается и приобретает ясность, мы становимся буддами. Как вода, налитая в чашку, становится прозрачной и стабильной, когда остается в покое, именно так и наше сознание приобретает ясность, когда смятение в нем уменьшается. Это скрытое сокровище нашего сознания – состояние будды. Метод подношения Трем Драгоценностям позволяет практикующему накопить благо мудрости и избавиться от привязанности к себе. Постоянно размышляйте об этом.

В прошлом почти все мы были очень эгоистичны, и даже понятия не имели о том, чтобы принести пользу всем живым существам. Вот почему мы все еще не можем насладиться состоянием будды. Поэтому в тексте написано: «Стало быть, целиком обменивать свое счастье на страдания других – это практика бодхисаттв».

Будды прошлого отдали все свое счастье живым существам, обменяв его на страдание живых существ. Только настоящие будды обладают способностью взять свою жизнь и тело и отдать его живым существам. Мы, люди, не можем сделать это в прямом смысле. Какой же метод остается нам для практики обмена собственного счастья на страдание других или для практики тонглен? Именно такому методу я должен всех вас научить.

Мы предлагаем лучшее из всего того, что имеем, нашим родителям, детям, учителям, гуру и духовным друзьям. Это простейшая форма практики тонглен. То, что мы отдаем, было нашим, а теперь мы отдаем это другим; это является формой обмена. Когда мы попадаем куда-то где царит раздор, война, убийства, даже если сами мы не принимаем в этом участия, нам следует взращивать в себе сочувствие, сознавая, что, родившись среди этих людей, мы страдали бы также как и они. Разрешив этой мысли зародиться в своем сознании, мы сможем пережить страдание этих людей. Это также является формой практики тонґлен. Хотя на самом деле мы не обладаем способностью действительно принять на себя страдания этих людей, если мы постоянно обращаемся в молитве к нашему Гуру и повторяем шестислоговую мантру, страдания всех живых существ станут понятными для нас. Этот метод и является методом тонґлен.

Иногда складываются сложные обстоятельства, когда у нас нет денег или мы болеем и страдаем от боли, но даже при таких обстоятельствах возможно помочь бедным, это также тонґлен. Я сам видел в Тибете людей, которые, хотя и сами не владели почти ничем и страдали от нужды, помогали тем, кто был в еще большем затруднении. Даже если мы не можем отдать много, нам надо делать подношение также и накопленного через нашу щедрость блага, и молиться о том, чтобы в будущем иметь средства, для помощи большому количеству живых существ. Таким образом, мы осуществляем практику тонґлен.

Родители всегда проявляют заботу о своих детях. Даже находясь в затруднительном положении, родители изыскивают средства, чтобы помочь детям. Дети не всегда признательны родителям и то, будут ли заботиться дети о своих родителях, зависит от их общей кармы. Но как бы то ни было, родители сделают все возможное, чтобы позаботиться о своих детях. Если мы способны относиться ко всем живым существам, как родители, заботящиеся о своих детях, если мы способны, не отдавая никому предпочтения и не заботясь о себе, приносить благо всем существам, будто все они являются нашими детьми – это настоящий признак бодхичитты. Сознание, в котором существует подобный настрой, никогда не бывает озабочено мыслями о благодарности со стороны других, бескорыстно и безусловно работает на пользу всем живым существам.

В Тайване большинство людей знакомо с учением буддизма, а нуждающиеся часто находят помощь. Это очень хорошо. Но, если, помогая своим друзьям, мы обещаем себе, что так же станем помогать абсолютно незнакомому человеку, который нуждается в нашей помощи, наши действия будут приобретать все более глубокое содержание. От незнакомого человека мы не ждем ничего, а когда помогаем друзьям, очень тяжело целиком отказаться от мыслей о благодарности. Но если мы все же отыщем в себе способность отречься от мыслей о благодарности со стороны других, благо от наших действий значительно возрастет. Миларепа говорил: «Когда помогаете другим, думая о вознаграждении, когда говорите сладкие слова со скрытой целью, благо от таких действий незначительно». Уменьшение блага происходит от мыслей о вознаграждении за добрые дела. Именно поэтому нам следует практиковать тонґлен и по отношению к незнакомым нам людям.

Сейчас вы получили от меня книжечку, которая содержит 37 практик бодхисаттв. Если у вас несколько таких книжек, то поделитесь со своими друзьями по практике Дхармы, так как эта книжка очень драгоценна. Ее написал мастер, достигший полной реализации, настоящий бодхисаттва. Эта книжка также содержит мантру, которая приносит освобождение через видение. Человек может достичь освобождения, только посмотрев на эту мантру, имеющую огромную силу. Если вы проводите еженедельные общие практики, я бы хотел попросить вас, читать эту книжку вместе, каждый раз когда вы делаете практику. Если в тексте есть что-то, чего вы не понимаете, то спросите у своих друзей. Те, кто не понимают, должны спрашивать у тех, кто имеет определенное понимание этих практик, а тем, кто имеет понимание этого текста, следует терпеливо объяснять его другим. Таким образом, ваше благо, знание и практика будут постоянно возрастать. Не надо стыдиться, если вы чего-то не понимаете, так как, когда поймете, благо и сила возрастут. Научить кого-то одной или двум строфам из этой книжки принесет больше пользы чем, если дать человеку сто, тысячу или, даже, десять тысяч долларов. Одна или две строфы из этой книжки научат человека взглядам и содержанию буддизма, что принесет пользу не только в этой жизни, но и во многих будущих жизнях. Эта польза действительно не имеет границ. Вот почему вам следует стараться достичь глубокого понимания этого текста. Когда меня нет рядом, знайте, что эта книжка и я – неразделимы. Эта книжка является моим представителем. В будущем после моей смерти, когда вы видите эту книжку, вы видите меня. Нет никакой разницы. По этой причине я попросил своих благодетелей, которые обладают любящей добротой и сочувствием, напечатать эти маленькие карманные книжечки и раздать их своим друзьям, чтобы и у них была возможность действительно практиковать все, что там написано. Вот почему я надеюсь, что у каждого из вас есть несколько таких книжечек, и вы поделитесь с другими.