Бхакти-йога - Свами Вивекананда

Признаком ахимсы служит отсутствие зависти. Всякий человек может сделать доброе дело или крупное пожертвование под влиянием настроения, вследствие суеверия или под давлением духовенства; но действительно любит человечество тот, кто никому и ни в чем не завидует. Мы видим, что все так называемые великие люди мира завидуют Друг Другу в известности, славе или деньгах. Пока эта зависть гнездится в сердце человека, он далек от совершенства ахимсы, хотя бы и был вегетарианцем. Корова не ест мяса, овца тоже; что же, они поэтому великие йоги, великие необидчики? Всякий глупец может воздержаться от мясной пищи; но это одно не составляет для него большей заслуги, чем для травоядного животного. Человек, который безжалостно грабит вдову или сироту и совершает самые подлые дела ради денег, хуже дикого зверя, даже если он питается только травой. Человек же, который никогда не питает в сердце даже мысли кого-нибудь обидеть и радуется благосостоянию даже своего величайшего врага, этот человек — Бхакта, Йог. Он учитель всех, хотя бы всю жизнь постоянно питался свининой. Мы всегда должны помнить, что внешние, упражнения и воздержанность имеют цену только как помощь к достижению внутренней чистоты. Лучше заботиться об одной внутренней чистоте, если нельзя тщательно соблюдать внешнюю. Но горе человеку и горе народу, который забывает деиствительную, внутреннюю, духовную сущность религии и, механически цепляясь за внешние формы, никогда от них не отступает, формы имеют цену только как выражение внутренней жизни. Если они перестают выражать ее, разбивайте их без милосердия.

Следующее средство для достижения бхакти-йога — сила. "Атман не может быть достигнут слабым"[38], - говорит Шрути. Здесь разумеется как умственная, так и физическая слабость. "Сильный, смелый" только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, дряхлые существа? Они будут разбиты вдребезги, когда вследствие упражнения в какой-нибудь Йоге, начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. "Только молодой, здоровый и сильный" может иметь успех. Физическая сила поэтому безусловно необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, следующей за попыткою управлять органами. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть силен, должен быть здоров. Когда жалкие, слабые пробуют упражняться в одной из Йог, они рискуют получить какую-либо неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело — вовсе не способ к духовному просветлению.

Умственно слабые также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть весел. Для многих идеально религиозный человек тот, кто никогда не улыбается; темное облако должно всегда висеть на его челе, лицо должно быть вытянуто и с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны для докторов, как пациенты. Они никогда не могут быть йогами. Только живой ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети Майи — работа самая трудная и под силу только для гигантов воли.

Но чрезмерная живость и веселость должны быть также избегаемы (ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность и полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия.

Вот каким образом следует начинать учиться любить Бога, и это то, что известно как подготовительная Бхакти.

Примечания

1

1 Веданта-сутры, IV, 1, 1

2

"Веданта-сутры, Шанкара бхашья", IV- 1–1.

3

"Веданта-сутры, комментарии Рамануджи", 1–1 -2.

4

"Патанджалц-сутра", 1 — 23.

5

"Патанджали-сутра, комментарии Бхойя", 1 — 23.

6

"Патанджали-сутра, комментарии Въясы", 1 — 23.

7

"Шандилья-сутра", I — 2.

8

"Вишну-пурана", 20, 19.

9

"Шандилья-сутра, комментарии Швеннашвары". 1 — 2.

10

Пада — стих.

11

Мокша — спасение души.

12

"Веданта-сутр", IV-4-17.

13

3 Мандукья-упанишада, III, 3.

14

"Веданта-сутры, комментарии Рамануджи", IV-4-17.

15

Шрути — священные тексты, предание.

16

"Ведсянта-сутры, комментарии Раман-мжи". IV-4-18.

17

"Бхапавата-пурана", I–VII-10.

18

8 Веданта-сутры, комментарии Шанкары, IV, 4, 17.

19

"Мундака-упанишада", 1-2-8.

20

"Вшекачуд'амани", 62.

21

"Вшекачуд'амани", 60.

22

Успокойтесь, успокойтесь.

23

"Вивекачуд'амани", 34.

24

"Как вам это нравится" (Шекспир, действ. II, сцена 1).

25

Вивекачуд'амани, 35.

26

"Бхагавата-пурана". XI-17-26.

27

Воплощения

28

"Бхагавадпипа", IV-7-8.

29

"Бхагавадпипа", IX-11.

30

"Чхандопя-упанишада", VI-1.

31

"Бхагавадгита", Х-33.

32

"Веданта-сутры, Шанкара бхашья".

33

Изречение Шри Кришны.

34

Шри Кришна Чайтанья.

35

"Чхандогъя-упанишадач". VII 21.

36

Тонкое тело, или Сукшашарира, образуется в человеке пятью органами чувств плюс пять органов действия, плюс манас и Буддхи. Оно не разрушается смертью, но перевоплощается со всем прошлым опытом, пока душа не достигнет совершенства, или мукти.

37

"Бхагавадгита"" VI, 35.

38

"Мундака-упанишада", III-2-4.