Постигая живое слово Божие - Герхард Хазел

Эти три примера из рассказа о потопе и повествования о творении показывают, сколь решающим является знание еврейского языкового стиля и синтаксиса в деле правильного понимания и оценки значения Слова Божья.

А теперь рассмотрим, каким образом весьма интересные открытия, совершенные археологами, помогли в дальнейшем истолковании Библии и особенно Книги пророка Даниила.

Временные аспекты Библии

В течение долгого времени многие ученые настаивали на том (а некоторые и до сих пор придерживаются этого мнения), что время нашествия Навуходоносора на Иерусалим «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского» (Дан. 1:1) противоречит информации, представленной в Книге пророка Иеремии (25:1, 9), где «четвертый год Иоакима» соотносится с «первым годом Навуходоносора». Получается, что «четвертый год Иоакима» — это 605 г. до Р. Х., а «третий» его год — тоже 605 г. до Р. Х.

Внимательный читатель вправе спросить, каким образом «четвертый» и «третий» год царствования Иоакима может приходиться на один и тот же календарный год? Вопрос обоснованный и существенный, и ответ на него сокрыт в соответствующей системе летосчисления. Е. Р. Тиль, мировой авторитет в области еврейского летосчисления и заслуженный профессор университета Эндрюса, сообщает, что «для еврейских царей использовались две системы счисления: последующая по времени восшествия на престол (последующая датировка) и непосредственная в год восшествия (предшествующая датировка)»[21]. Последующая по времени восшествия на престол датировка представляет собой такой метод счисления времени царствования, в котором точкой отсчета берется следующий год с момента непосредственного вступления на царство. Год непосредственного восшествия на престол не учитывался. Метод непосредственного счисления, или преддатировка, берет точкой отсчета год непосредственного восшествия на престол. Приводимая ниже диаграмма иллюстрирует принцип работы обоих методов летосчисления и показывает, каким образом «третий» и «четвертый год» царствования Иоакима в действительности представляют собой один и тот же год.

В 1956 г. профессор Д. Вайсмен опубликовал знаменитую Вавилонскую Хронику халдейских царей, в которой указывается, что в Вавилоне применялся метод последующего летосчисления[22], тогда как Иеремия, по-видимому, следует обычному палестино-иудейскому методу непосредственного счисления. Таким образом, здесь нет исторической или хронологической ошибки. И, как теперь известно, совершенно противоречило бы фактам утверждение, что автор Книги пророка Даниила «не интересовался такими историческими подробностями, которые не имели никакого значения для его духовной вести»[23].

Просто, проживая в Вавилоне, Даниил использовал принятую здесь вавилонскую систему датировки, а Иеремия, живший в Палестине, — палестинскую[24] Кроме того, бесспорные данные, касающиеся времени затмений, указывают, что третьим — четвертым годом царствования Иоакима, приходящимся на первый год Навуходоносора, является 605 г. до Р. Х., а не 606-й[25] или 604-й[26]. В настоящее время историчность этой даты однозначно подтверждается археологическими данными.

Историческая информация

В Книге пророка Даниила царь Нового Вавилона Навуходоносор говорит, что он построил Вавилон как «дом царства» для себя самого. «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?» (Дан. 4:30). Согласно Книге пророка Даниила Навуходоносор являет собой гордого строителя Нового Вавилона. Однако, несмотря на то, что в сочинениях Геродота, Цезия, Страбона и Плиния[27] Вавилон упоминается довольно часто, нам неизвестно, чтобы эти авторы ссылались на Навуходоносора как строителя Нового Вавилона. На этом основании многие предполагали, что в Книге пророка Даниила дается ошибочная информация.

Однако найденные археологами записи той же эпохи Навуходоносора дают неоспоримую информацию, утверждающую, что история, описанная в Книге пророка Даниила, является достоверной. Например, одна запись такова: «И тогда я «Навуходоносор·, построю дворец, престол моего царствования, соединение рода человеческого, жилище радости и веселья»[28]. Профессор Дж. А. Монтгомери приходит к выводу, что в этом замечательном примере «сам язык повествования «Даниила·, напоминает аккадский диалект»[29]. Сам момент самопрославления царя поразительно правилен с точки зрения истории. Следы строительной деятельности Навуходоносора видны в Вавилоне почти всюду, где на миллионах кирпичей остались надписи, подтверждающие этот факт. Говоря словами профессора Х. В. Сэггса, это «указывает на то, что он «Навуходоносор·, вполне мог сказать слова, которые приписываются ему в 27-м стихе 4-й главы Книги пророка Даниила»[30]. Историческая точность повествования подтверждается множеством собранных наукой свидетельств и ставит в тупик тех, кто утверждает, что Книга пророка Даниила была написана во II в. до Р. Х. Профессор Гарвардского университета Р. Пфейфер полагал, например, что «мы, вероятно, никогда не узнаем, каким образом нашему автору стало известно, что Новый Вавилон был творением Навуходоносора [Дан. 4:30 (Н. 4:27)], о чем засвидетельствовали произведенные раскопки»[31]. Однако мы видим, что из-за возрастающего уровня информации, подтверждающей библейскую запись и, таким образом, способствующей правильному пониманию библейских утверждений, то, что являлось проблемой для предшествующих поколений, для нас таковой уже не является.

Повествование о безумии Навуходоносора, представленное в 4-й главе, долгое время тоже являлось предметом спора. Его называли «неисторическим рассказом», который якобы представляет собой «бессвязное воспоминание о тех годах, которые Навонид провел в Тейме (Теме), в Аравии»[32]. Другие ученые также подтвердили это предположение, основываясь на найденных в 1955 г. четырех фрагментах неизвестного текста из 4 Пещеры (4 Q Nab) в Кумране, которые на следующий год были опубликованы под заголовком «Молитва Навонида»[33] Предполагается, что эти фрагменты представляют собой молитву Навонида, «великого царя, когда он по повелению Бога Всевышнего поражен был злокачественными волдырями в городе Теман»[34]. Далее говорится, что Навонид, последний вавилонский царь, был поражен ими «в течение семи лет»[35], пока «не пришел прорицатель (или заклинатель)[36], родом из иудеев»[37]. Царь получил прощение грехов и был исцелен этим прорицателем (заклинателем).

Некоторые ученые утверждали, что повествование о безумии Навуходоносора обусловлено «Молитвой Навонида»[38], которая была «написана в начале христианской эры, однако сам документ мог быть составлен несколькими веками позднее»[39]. Считалось, что автор 4-й главы Книги пророка Даниила смешал имена Навуходоносора и Навонида и (или) переработал более ранние предания о Навониде.

Однако надо сказать, что такая точка зрения зиждется на неубедительной гипотезе с сомнительными предположениями. Предполагалось, что в течение семи лет Навонид пребывал в арабском городе Теме (что якобы подтверждается «семью годами» болезни в Теме, упомянутой в кумранских фрагментах).

Новые открытия настолько изменили ситуацию, что эту гипотезу, по-видимому, необходимо оставить. Современные той эпохе свидетельства, написанные аккадской клинописью на Харранской стеле и впервые опубликованные в 1958 г., сообщают нам, что Навонид пребывал в Теме в течение «десяти лет», а не семи, переместившись туда по политическим соображениям[40]. Это в значительной степени ставит под сомнение историческую объективность информации, представленной в «Молитве Навонида».

Среди значительных расхождений между 4 главой Книги пророка Даниила и «Молитвой Навонида» можно выделить следующие:

1. Навуходоносора болезнь поразила в Вавилоне, Навонида — в Теме.

2. Болезнь Навонида описывается как «злокачественные волдыри»[41], «тяжелая сыпь»[42] или «тяжелое воспаление»[43], тогда как Навуходоносора постигла редкая форма умственного расстройства, по-видимому, разновидность мономании[44].

3. У Даниила (Дан. 4) болезнь Навуходоносора является наказанием за hubis (высокомерие), тогда как у Навонида она, по-видимому, является наказанием за идолопоклонство.

«Признав верховную власть Бога, Навуходоносор был исцелен Им Самим, тогда как Навонида исцелил иудейский заклинатель»[45]. В своей настоящей форме «Молитва Навонида» датируется более поздним временем, нежели 4-я глава Книги пророка Даниила.

Проведя тщательный сравнительный анализ, «мы не можем говорить о прямой литературной зависимости»[46] между 4-й главой Книги пророка Даниила и «Молитвой Навонида». Существенные расхождения между этими двумя памятниками говорят против предположения, согласно которому изначальное предание о Навониде было перенесено в 4-ю главу Книги пророка Даниила и приписано царю Навуходоносору. Известный британский ассиролог Д. Вайсман отмечает, что «ничто из доселе известного нам об уходе Навонида в Теме не подтверждает того взгляда, что этот эпизод представляет собой сбивчивый рассказ о событиях последнего царствования «Навуходоносора»[47], и мы можем добавить, что верно и обратное[48].