Подъем и падение Запада - Анатолий Уткин

Секуляристы

Весьма стойким во времена войны за независимость было убеждение, что ciecle de lumiere — век Просвещения «остудит» фундаменталистский раж наследников пуритан. Президенты Джефферсон и Медисон были далеки от фундаментализма. Более того, эти мыслители Просвещения заложили немеркнущую секулярную традицию в мире, недавно лишь оправившемся от «охоты за ведьмами» в массачусетском Сейлеме. Главными противником религиозного первенства церкви в общественной жизни стали так называемый секуляризм (представители которого категорически отрицают свое тождество с атеизмом[510]), который видит в религии, прежде всего, моральное основание существования гражданского общества.

Сторонники секуляризма полагают, что религию не следует впутывать в мирские дела: выбор тех или иных моральных ценностей — дело совести и ума каждого гражданина, и этот выбор не должен зависеть от гражданского правительства[511]. Американский секуляризм не отрицает существования Бога; главной особенностью секуляризма является призыв анализировать сегодняшнее положение в мире и в душе, а не возможное будущее, полагаться на эмпирические знания, а не на теории, которым нет доказательства. Секуляристы утверждают, что представляют собой разумную суть протестантизма, выступая против догматов о непогрешимости пап, продажи индульгенций, веры в троицу, в первородный грех, существование ада — основополагающие принципы протестантизма с классических времен.

У секуляризма внушительная история пасторства в Америке. Одним из лидеров секуляризма выступила Унитарная церковь, основанная в США в 1794 г. английским ученым и теологом Джозефом Пристли (другом Бенджамина Франклина, находившимся под значительным влиянием Томаса Джефферсона). Если обратиться к отцам–основателям, то нетрудно увидеть, что во времена становления, во времена революции и создания американских государственных институтов верил народ, а правящие вожди–философы были едва ли не атеистами. Эти «почти атеисты», блестящее поколение мыслителей, со всей ясностью видели, что религия — самый удобный инструмент скрепления социальной солидарности и введения в покорность потенциальных бунтовщиков.

Секуляристы полагались на историю. В те годы восемнадцатого века великий английский историк Эдвард Гиббон лучше и красноречивее всех оценил Римскую империю: «Различные формы поклонений воспринимались народом как одинаково верные; философы воспринимали их как одинаково ложные; правители смотрели на них как на одинаково полезные»[512]. Гиббон говорил о Риме, но все современники достаточно ясно понимали, что он говорит о современности.

Наряду с Унитарной церковью столпами секуляризма в Америке на протяжении веков являются Методистская церковь, Американская баптистская церковь, Конгрегациональная церковь, Епископальная церковь, Лютеранская церковь. Именно в эти церковные учреждения ходила, либеральная элита Америки — от Томаса Джефферсона до Билла Клинтона, от Бенджамина Франклина (Епископальная церковь) до Рейнгольда Нибура («Христианские реалисты»).

Значительная часть политического мэйнстрима Америки шла за «отцами–основателями», следовавшим за европейским Просвещением. Секуляристы неизменно обращаются к наследию Джефферсона и Мэдисона: символы религии — частное дело граждан, они не должны касаться правительственной системы США. Тем, кто выражает сомнения в их национальном чувстве, секуляристы указывают, что отстояние друг от друга государства и церкви на протяжении 230 лет способствовало, а не препятствовало территориальной и прочей экспансии американского государства. Секуляристы решительно отказываются видеть Десять заповедей поданными так, словно это вердикт Верховного суда.

В XIX в., в условиях приближающейся гражданской войны и роста иммиграции, секуляристы довольно скептически относились к возможности сохранения единства США: страна ощущает себя христианской страной, однако очень существенная часть американцев христианами не являлась. Чем больше приезжало в страну разнообразных иммигрантов, тем сильнее были эти сомнения. Секуляризм теоретически окреп в последней четверти XIX в. благодаря таким трактатам, как «Воинственность науки» Эндрю Диксона (1876), «История конфликта между религией и наукой» Джона Дрепера (1876). Обе монографии были обращены к образованной элите и ставили своей целью укрепить просвещенное чувство веры знанием о мире и науке. Указанные книги выдержали множество изданий, знаменуя собой попытку соединить веру с наукой, взгляд на государство как на секулярную машину, отдающую церкви дело духовного спасения, а государству — дело материального развития.

В XX в. либеральный протестантизм доминировал в США в ходе Второй мировой войны и в годы «холодной войны». Речь идет о Франклине Рузвельте, Гарри Трумэне, Дине Ачесоне, Дуайте Эйзенхауэре. Обратившись к федеральным судам, секуляристы пережили время своего преобладания примерно в течение тридцати лет, последовавших за Второй мировой войной. Секулярные фонды — Форд, Рокфеллер и Макар–тур — оказались мощнее: 833 млн долл, в 2003 г. (против 68 млн долл, неоконсервативных, фундаменталистских фондов).

Неоконсервативные журналы имели меньший тираж, чем откровенно секулярные «Нэшнл ревью», «Нэйшн», «Нью Ри–паблик», «Нью–йоркер» (не говоря уже о «Тайме» и «Ньюсвике»). Секуляризм правил бал в 1960‑е гг. Последним словом американского интеллектуала тогда были (и есть) «Нью — Йорк тайме» и «Вашингтон пост».

Американские секуляристы, отражающие взгляды либерального христианства, видят в христианстве преимущественно этическое учение, а не некую классическую доктрину. Секуляристы отвергают многие библейские эпизоды — создание мира в семь дней, райское начало человечества, Великий потоп. На все это секуляристы смотрят как на литературное повествование. Их скептическое отношение распространяется на физическое оживление Иисуса, на все удивительные библейские чудеса. Иисус Христос рассматривается ими как высший моральный учитель, как безусловный жизненный пример, которому нужно следовать на протяжении всего жизненного пути.

Либеральные секуляристы сумели несколько сгладить воинственность римско–католической церкви, наладить отношения с растущим еврейским населением Америки, которые постоянно увеличивают свое влияние в стране. И оптимизм секуляристов в планах создания рационального и мирного мирового порядка исходит во многом из этого позитивного опыта межконфессионального сближения в самих Соединенных Штатах. Но затем маятник пошел в противоположном направлении.

Пик секулярного влияния

Важным оказался и следующий процесс. «Христианство долгое время было неофициальной государственной религией Америки. В послевоенный период новым важным фактором стали американские евреи, которые предстали как граждане с равными претензиями на американскую идентичность. Впервые появилось влиятельное меньшинство, которое публично потребовало модификации в риторике относительно Америки как христианской нации». Конгрессмен от Массачусетса Барни Франк сказал, что Америка была построена на иудео–христианских основаниях[513]. Объясняя происхождение термина, Марк Силк пишет: «После вскрытия правды о нацистских лагерях определение «христианская цивилизация» стало недостаточным»[514]. В Америке 1955 г. было 66 процентов протестантов, 26 процентов католиков, 3,5 процента иудеев. С тех пор Америка официально определяет себя принадлежащей к иудео–христианской цивилизации.

Секуляризм достиг пика в 1960‑е гг. Секуляристские либеральные христиане достаточно «мягко» относятся к различиям между христианами и нехристианами. Секуляристы верят в то, что этические начала едины для всего мира. С их точки зрения, евреи, мусульмане, индусы, буддисты — также как и христиане, так же как и неверующие, могут найти общую точку зрения в вопросах о том, что правильно, а что ложно. С их точки зрения, моральной основой каждой религии являются сходные этические ценности.

В церквях секуляристов молилось большинство протестантской Америки. С тех пор численность верующих в США росла, но новообращенные шли не в гигантские храмы либералов–секуляристов. Между 1960 и 2003 гг. произошли существенные перемены — численность верующих в «головных» протестантских церквях уменьшилась на 24 процента — с 29 миллионов человек до 22 миллионов[515]. Если в 1960 г. более четверти протестантов — членов всех религиозных деноминаций принадлежали к семи ведущим протестантским церквям, то теперь в эти церкви ходят лишь 15 процентов верующих. Еще в 1988 г. 59 процентов американских протестантов идентифицировали себя с основными традиционными протестантскими церквями, а к 2003 г. их численность упала до 46 процентов. После пика влияния в 1960‑е гг. секуляристы потеряли: Епископальная церковь США — с 3,6 миллиона в 1965 г. до 1,9 процента в 2005 г.; Объединенная методистская церковь — с 11 миллионов прихожан до 8,2 миллиона за то же время; Пресвитерианская церковь — с 3,2 миллиона прихожан до 2,4 миллиона. В Объединенной церкви Христа посещаемость упала вдвое.