Суть науки Каббала. Том 2 - Михаэль Лайтман

«А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри „кожи“, в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются на себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники – именно они – удостаиваются одеяния в тело».

Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами – внутренним, клипат Нога и Мишха де-хивия – работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие – действием, мысль – мыслью. Самое главное – не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.

Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное – желание, главное – мысль. Это первое. Второе – группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения – все направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? – сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.

Затем, когда человек уже входит в духовный процесс, он может точно разобраться, где у него внутреннее тело, какие желания относятся к нему, а какие – к клипат Нога. То есть он понимает, что есть желания, которые он может соединить с внутренним телом, – это так называемый АХАП де-алия, и желания, которые он не в состоянии исправить до Полного исправления (Гмар Тикун), и только потом они исправляются свыше – это Мишха де-хивия. Мишха де-хивия – это «кожа змеи», самый последний уровень эгоизма.

У нас есть моха, ацамот, гидин, басар и ор – мозг, костный мозг, жилы, мясо и кожа. Желания имеют именно такое строение в кли (изнутри наружу). Самое внешнее желание называется Мишха де-хивия – кожа змеи, первородного змея, т.е. самое эгоистическое желание. Это эгоистическое желание человек должен просто отрезать от себя и никогда не использовать его. Таким образом он его исправляет, т.е. стережет до Гмар Тикун.

Все строение клипат Нога основано на присоединении к внутренему телу. Внутреннее тело – это Гальгальта Эйнаим, келим де-ашпаа (отдачи). Их исправляешь – и больше с ними нечего делать, кроме как постепенно присоединять к ним от клипат Нога.

Вся наша работа – в клипат Нога. Почему? Потому что Гальгальта Эйнаим и до нашего разбиения были исправлены. Гальгальта Эйнаим и разбились только для того, чтобы исправить АХАП. А из АХАПа можно исправить только клипат Нога – АХАП де-алия. Поэтому вся наша работа – в клипат Нога. Присоединение клипат Нога к Гальгальта Эйнаим, к внутреннему телу – это называется АХАП де-алия, подъем желаний из миров БЕА в Ацилут (таким образом они исправляются).

Желания, которые невозможно поднять в Ацилут, надо изолировать в так называемом отделе клипот («мадор клипот»), и они остаются внизу, в мирах БЕА, под парсой, под хозе де-БЕА. Вот таким образом происходит внутри человека – в его мыслях, в его внутренней сортировке – разделение его отношения к своим желаниям.

Но сейчас мы пока не знаем точно, где наши желания, каким образом в каждом их них мы можем отобрать первое, второе или третье тело. Свет еще не приходит, не светит нам в наших желаниях и не выявляет их нам настолько, чтобы мы увидели эти желания в их глубине: где у них внутреннее тело, где у них Мишха де-хивия, где клипат Нога, – сейчас еще нет света, который бы нам все это высветил.

Поэтому сейчас мы должны относиться ко всем нашим желаниям очень просто: нужно все время находиться в тех желаниях, через которые мы можем смотреть на Творца, думать о Нем, а о тех желаниях, в которых мы не можем стремиться к Творцу и быть направленными сквозь них на Творца – не думать. Если невозможно ничего сделать, то эти желания нужно каким-то образом удовлетворить. Но при этом о них не думать, не пребывать в «ирурей авира», т.е. в сомнениях, не строить всякие планы, не производить расчеты, как реализовать эти желания.

Самое главное – чтобы мысль не была ими занята. Присоединение мысли к желанию питает желание, развивает его, а это самое страшное. Главное – надо оторвать мысль от желания. Поэтому мы практически не обращаем внимания на действия. Обращаем внимание только на мысль. Как сказано: «Все отсортировывается и исправляется в мысли» – «Аколь бэ махшева итборер». Это очень важно.

Вопрос: Как можно властвовать над мыслью?

Непосредственно над мыслью мы властвовать не можем. Мы не можем непосредственно властвовать и над желаниями. Мы можем властвовать только над тем, что определяет наши мысли и желания, т.е. над тем, что на нас влияет и определяет нас – это окружающая нас среда.

Мы знаем, что все зависит от того, где находится человек, от того, какие мысли, какие желания в нем возбуждают окружающие. Поэтому, определяя среду, связываясь с ней, участвуя вместе с ней как можно в большем количестве процессов, мы тем самым предохраняем себя от «гуляния» наших мыслей в ненужных, в неэффективных для продвижения желаниях.

Но если я уже нахожусь в каких-то нехороших мыслях, – а мысль не может быть просто мыслью, она всегда связана с желанием (мысль является как бы программой использования определенного желания), – если я не могу от этого оторваться, то лучше покончить с этим желанием, удовлетворить его, чтобы мысль от него оторвалась и занялась чем-то другим. Поэтому сказано: «Ирурей авира етер кашим ми авира». И расчет с человеком происходит по его мыслям, его продвижение зависит от его мыслей.

Есть массы, которые оценивают себя только по своему физическому действию, а есть единицы, которые оцениваются только по их мыслям. А уже потом за мыслями устремляется все остальное. Это уже зависит от того, насколько человек исправляется, это происходит постепенно. Исправление – оно только в мыслях.

Вопрос: Есть разница между мыслью, намерением и желанием?

Намерение – это мое отношение к группе, потому что в этом я выражаю свое желание видеть себя другим, более исправленным. Таково мое намерение. А из чего видно, что ты намереваешься? Участием в работе группы происходит реализация этого намерения.

18. Внутреннее созерцание

18.1 Язык ветвей

«Когда речь идет о высшем мире, независимом от понятий времени, места, движения, нет у нас слов для его описания, потому что весь наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств».

Высшим миром называется мир, который находится вне наших обычных представлений, укладывающихся в понятия «время, место, движение». Мы мыслим в этих трех категориях: время, место, движение. Вне этих категорий мы не можем понять ни свое существование, ни какие-либо изменения, ничего в себе и вне себя. Поскольку весь наш словарь взят из нашей жизни – внутри времени, места и движения – он не может описать, что значит жизнь, существование, состояние, которое находится вне трех этих категорий.

Наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств, автоматически работающих с понятиями времени, места, движения, внутри которых мы понимаем и ощущаем себя и все, что происходит с нами.

Эти три понятия взаимосвязаны. На самом деле этих трех параметров – время, место, движение – нет. Это в нашем ощущении есть три такие координаты, и в них мы воспринимаем мироздание. Оно у нас автоматически помещается в эти три ячейки: время, место, движение.

Если мы отвлечемся от этих понятий, если эти ячейки исчезнут, то мы уже не будем знать, что нам делать с картиной мира – она перестанет нами ощущаться. Поэтому никаких слов, отражающих духовное, мы не знаем, никакого представления о нем не имеем.

Можно ли духовное втянуть в координаты времени, места, движения? Нет, нельзя. Можно ли человеку подняться выше этих координат и почувствовать существование, жизнь, вне этих трех осей, этих трех параметров? Можно. Возникает вопрос: как ощущение в параметрах времени, места, движения – в этих заданных, твердых ячейках – связать с ощущением жизни вне этих понятий, когда их не существует? Нельзя связать никак иначе, кроме как через корень и ветвь (Бааль Сулам это объясняет).

«А если так, то как мы можем описать исследование ощущения высшего мира? Как раскрыть высшие знания с помощью слов, письменно, в книге, как это принято в исследованиях в любой науке»?

Мы здесь действительно имеем дело с особой наукой, с особой формой записи информации и с особой формой ее воспроизведения. Надо специально воспитывать, создавать в человеке определенные инструменты, для того чтобы он смог воспроизвести те знания, которые ему передаются с помощью записей. Он эти записи не поймет и не сможет воспроизвести до тех пор, пока не построит внутри себя келим, адекватные тем, которые имеются у того, кто хочет передать ему эти знания.