Лоджонг - Джампа Тинлей

Отречение вовсе не означает, что вы должны от чего-то физически отказываться. Допустим, вы поссорились со своей женой и после этой ссоры сказали: «Ой, я опять затянут в сансару». Затем вы уходите из дома, все бросаете, думая, что таким образом вы отказались от сансары и что у вас отречение. Но это — не отречение. Для обретения отречения необходимо глубокое понимание философии. Пока вы не до конца поняли, что такое отречение.

Без ясного понимания сути отречения и четырех благородных истин вы, возможно, воспринимаете лишь десять процентов того учения по тренировке ума, которое я даю. Но даже если вы поняли десять процентов, это все равно очень полезно для вас. А в будущем, получив подробные наставления о четырех благородных истинах, когда вы услышите вновь то же учение по тренировке ума, вы воспримете его совершенно иначе. Вы будете удивлены: «Геше Тинлей раньше этого никогда не говорил».

Итак, учение Дхармы очень глубоко. Не довольствуйтесь получением учения по тренировке ума лишь один раз. Если вы десять раз прослушаете одно и то же учение, с каждым разом вы будете понимать его на более глубоком уровне. Один мастер получил комментарии к учению Ламрим тридцать семь раз, и только в тридцать седьмой раз он смог сказать: «Вот теперь я понимаю, что такое Ламрим». То учение по тренировке ума, которое я вам даю, является лишь небольшой частью всего Ламрима. А само по себе учение Ламрим невероятно обширно и глубоко.

Как только ваш ум отвернулся от счастья в сансаре — это признак того, что вы достигли реализации промежуточного уровня Ламрима. Без реализации начального и промежуточного уровней Ламрима для вас невозможно достичь реализации тренировки ума. Продвижение по пути должно происходить поэтапно. Признаком достижения плода тренировки ума Махаяны является то, что ваш ум полностью отвратился от себялюбия. Если какой-то человек настолько вам отвратителен, что вы даже не хотите слышать его имени, это означает, что ваш ум полностью отвернулся от этого человека. Точно так же в случае достижения плода тренировки ума вы начинаете с полным отвращением относиться к своему себялюбию, оно для вас омерзительно. Из-за этого отвращения себялюбие уже не может занять доминирующее положение в вашем уме.

Также можно сказать, что тренированный ум полностью отвратился от своих прошлых интересов. Если раньше вас радовало временное счастье и не радовало временное страдание, то теперь в вашем сознании произошел полный переворот: вас стало радовать временное страдание, а временное счастье перестало казаться столь привлекательным. Это признак тренированности ума. Раньше вас радовала похвала и не радовала критика, но теперь вы от этого отвернулись — теперь вас радует критика и не радует похвала. Теперь вы уже знаете, что похвала и лесть обманывают вас, критика же укрепляет ваш ум и позволяет вам увидеть свои недостатки. Таким образом, когда ваш ум отворачивается от ваших прошлых интересов, это тоже критерий.

5.2. Пять великих признаков

Все то, что мы перечисляем, — это признаки тренированности ума. Сейчас мы дошли до обсуждения пяти великих признаков.

5.2.1. Великий аскет

Почему говорится, что посредством тренировки ума вы становитесь великим аскетом? Вы становитесь аскетом в том плане, что любые возникающие у вас страдания и любые омрачения более не могут смутить и взволновать вас. Вы способны вынести все, поэтому вы и становитесь подобным великому аскету. В этом и заключается первый великий признак тренированности ума. Что бы ни случилось с вами, ничто не может вывести вас из себя. Ваш ум неизменно пребывает в покое. Ни одно дурное условие, ни одна неблагоприятная ситуация уже не могут поколебать, взволновать ваш ум.

Спать на гвоздях и тренировать свой ум, чтобы выдерживать подобные лишения, — не такой уж великий аскетизм, это лишь вопрос привыкания. Париться в бане — тоже своего рода аскетизм, потому что вы привыкаете к жару, к необычным температурным условиям. Чем жарче становится в бане, тем больше удовольствия это вам доставляет.

Конечно, аскеты — это более сильные люди по сравнению с остальными. Но их все-таки нельзя назвать великими аскетами. Великий аскет — это тот, кого не беспокоят никакие неблагоприятные условия, кто специально подстраивает неблагоприятные ситуации, чтобы тренировать свой ум. Например, он может создать ситуацию, в которой люди бы ругали и критиковали его, чтобы наблюдать, способен ли при этом его ум оставаться спокойным. В Тибете многие йогины годами медитировали, а потом, чтобы проверить, насколько они укротили свой ум, они спускались в город и там притворялись нищими, сумасшедшими. Они вели себя неадекватно, чтобы проверить свою реакцию, когда люди будут их осуждать. Так они определяли, по-настоящему ли укрощен их ум. Поэтому в Тибете всегда было сложно понять, кто сумасшедший, а кто великий йогин.

В древности был такой исторический факт. Китайский император однажды отправил гонцов в Тибет для того, чтобы те нашли какого-нибудь великого духовного мастера. Эти посланцы стали спрашивать монахов в Лхасе, где тут можно найти величайшего мастера. Монах, которого они спросили, сказал им: «Величайшего мастера найти очень трудно. За исключением Его Святейшества Далай-ламы, большинство таких мастеров либо прячутся в горах, в пещерах, либо бродят по городам и селам, притворяясь сумасшедшими, поэтому распознать их нелегко. Если вы готовы довольствоваться мастером среднего уровня, тогда вы найдете его в монастыре». Ответ монаха косвенно указывает на то, что подлинным мастером называется тот, кто полностью отбросил все привязанности к этой жизни.

Будьте готовы испытать любую трудность, для того чтобы укротить свой ум. Если, какая бы проблема ни стояла на вашем пути, вы никогда не расстаетесь с умом, который заботится о других, значит вы — великий аскет. Когда вам грозит опасность, каково ваше спонтанное поведение? Вы непроизвольно закрываете руками глаза, защищая их от ударов, от опасности. Точно так же при возникновении малейшей опасности следует оберегать свой ум, заботящийся о других. Какой бы тяжелой ни была ваша ситуация, никогда не расставайтесь с заботой о других. Если вам это удается, значит вы великий аскет.

Например, когда игрок в регби держит мяч, даже если на него все наваливаются, нападают, пытаясь отнять этот мяч, он очень крепко держит, не расстается с ним ни при каких обстоятельствах. Но это не столь значимое проявление аскетизма. Если же вы при любых трудностях крепко держитесь за заботу о других и никогда не расстаетесь с ней, то это великий аскетизм. Когда вам удастся достичь такого состояния, это тоже будет критерием тренированности ума. Помните об этом. Я молюсь о том, чтобы в будущем вы стали великими аскетами.

5.2.2. Великое существо

Второй великий признак называется «великое существо». Здесь по-тибетски написано «великий ум», но на самом деле семпа ченпо — это также эпитет бодхисаттвы. Мы называем бодхисаттв семпа ченпо — великий ум. Вы становитесь великим святым существом, поскольку в вашем уме присутствует большая забота о других, чем о себе. Любя других больше, чем себя, вы становитесь великим святым, которому поклоняются люди и боги. Даже если кто-то критикует, ругает, оскорбляет вас, ваш ум не расстается с любовью, состраданием и заботой о том, кто вас оскорбляет. Такое возможно.

Лучший путь обретения счастья — это отдать всю победу другим и принять на себя все поражение. Если кто-то критикует вас, вы должны сказать: «Да, это моя ошибка». Примите критику, если вы на это способны. Признайте поражение, не защищайтесь — это лучшая практика. Сколько времени вы сможете защищаться? Те, кто нападает на вас, будут постоянно искать все новые и новые контраргументы. И они, и вы будете впустую тратить свое время. Некоторые люди очень странные: вместо того чтобы решать свои проблемы, они постоянно стараются разглядеть недостатки в других. Они активно пытаются усмотреть чужие ошибки и затем распространяют о них какие-то домыслы. Стоит им заметить крошечный недостаток, они начинают раздувать его до невероятных размеров, подмешивая дополнительные ингредиенты. Услышав об этом, вы говорите: «Какой кошмар!» — и расстраиваетесь. Лучший способ решить эту проблему — сказать: «Да, вы правы, я очень плохой». На этом инцидент закончится. Поэтому принимайте поражение на себя и отдавайте всю победу другим.

В Тибете была такая история: однажды давал учение один великий геше. У него было много учеников, и поэтому некоторые другие геше ему позавидовали и решили разрушить его репутацию. Когда этот геше давал учение аудитории своих учеников, к нему вдруг подошла женщина с маленьким ребенком на руках. Она сказала этому геше, монаху: «Вот, смотри — это твой ребенок. Позаботься о нем». Все были потрясены. Геше не стал доказывать, что это не его ребенок, а произнес: «Хорошо. Если сама не можешь о нем позаботиться, неси его сюда». Затем он посадил ребенка на колени и продолжил давать учение. Он не сказал: «Кошмар! Зачем ты так говоришь?» Он как бы признал: «Хорошо, я плохой». Когда учение закончилось, женщина пожалела о содеянном. Она подошла к мастеру и сказала: «Я очень сожалею, что сделала это. Мне заплатили за это ваши недоброжелатели. Но я не знала, насколько вы великий учитель. Пожалуйста, отдайте мне ребенка — он не ваш». Геше ответил: «Хорошо» — и отдал ребенка. Он не сказал: «Смотрите, я чист!», он просто отдал ребенка, ничуть не изменившись в лице.