Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

– это, брахман, другая крайность. Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{427}.

Когда так было сказано, брахман Джануссони обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 12.48

Локаятика сутта: Космолог

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 584"

В Саваттхи. И тогда брахман-космолог подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:

«Так как же, Мастер Готама, всё существует?»

«Всё существует» – это, брахман, старейшая космология».

«В таком случае, Мастер Готама, всё не существует?»

«Всё не существует» – это, брахман, вторая космология».

«Так как же, Мастер Готама, всё является единым?»

«Всё является единым» – это, брахман, третья космология».

«В таком случае, Мастер Готама, всё является множественностью?»

«Всё является множественностью» – это, брахман, четвёртая космология{428}».

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме срединным способом: «С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]… …Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей… …Таково прекращение всей этой груды страданий»{429}.

Когда так было сказано, тот брахман обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

СН 12.49

Патхама ариясавака сутта: Ученик Благородных (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 585"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, обученный ученик Благородных не думает: «Что существует, так чтобы это возникло? C возникновением чего это возникает? Что существует, так чтобы имя-и-форма возникла? Что существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть возникло?»

Но, монахи, обученный ученик Благородных обладает знанием об этом, которое независимо от [мнений] других: «Когда есть это, возникает и то. С возникновением этого, появляется и то. Когда есть сознание, имя-и-форма возникает. Когда есть имя-и-форма… шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает». Он понимает так: «Вот каким образом возникает мир»{430}.

Монахи, обученный ученик Благородных не думает: «Чего не существует, так что это не возникает? C прекращением чего это прекращается? Чего не существует, так чтобы имя-и-форма не возникала? Чего не существует, так чтобы шесть сфер чувств… контакт… чувство… жажда… цепляние… становление… рождение… старение-и-смерть не возникало?»

Но, монахи, обученный ученик Благородных обладает знанием об этом, которое независимо от [мнений] других: «Когда нет этого, нет и того. С прекращением этого, прекращается и то. Когда нет сознания, имя-и-форма не возникает. Когда нет имени-и-формы… шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… становления… Когда нет рождения, старение-и-смерть не возникает». Он понимает так: «Вот каким образом мир прекращается».

Монахи, когда ученик Благородных таким образом понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание мира – то тогда он зовётся учеником Благородных, который совершенен в воззрениях, совершенен в видении, который пришёл к этой истинной Дхамме, который видит эту истинную Дхамму, который обладает знанием ученика, истинным знанием ученика, который вступил в поток Дхаммы – Благородный с проницательной мудростью, тот, кто стоит прямо возле дверей к Бессмертному».

СН 12.50

Дутия ариясавака сутта: Ученик Благородных (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 586"

(сутта идентична СН 12.49, но здесь в перечислении звеньев зависимого возникновения добавлены ещё два звена – "невежество" и "волевые формирователи")

VI. Дерево

СН 12.51

Паривимамсана сутта: Тщательное исследование

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 586"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда монах осуществляет тщательное исследование, то каким образом он должен тщательно исследовать так, чтобы полностью уничтожить страдание?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда слушайте внимательно, монахи. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, когда он осуществляет тщательное исследование, монах тщательно исследует так: «Различные виды страданий возникают в мире, [возглавляемые] старением-и-смертью: в чём же источник этого страдания, в чём его происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы старение-и-смерть возникло? Когда чего не наличествует, так что старения-и-смерти не возникает?»

По мере того, как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Различные виды страданий возникают в мире [возглавляемые] старением-и-смертью: эти страдания имеют рождение своим источником, рождение своим происхождением, они родились и произвелись из рождения. Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает. Когда нет рождения, старения-и-смерти не возникает».

Он понимает старение-и-смерть, его источник, его прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения старения-и-смерти.

Затем, исследуя далее, он тщательно исследует так: «Каков источник этого рождения?...