Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании. - Валмие

облаками.

   13.  Знай, что человек - не тело, а разум, и ничего более! Тело инертно и неразумно, в то время как разум ни инертен, ни сознателен.

   14.  То, что делается разумом, О Рагхава, то известно как действие; то, от чего разум отказался, О безгрешный, называется отречением.

   15.  Вся вселенная - это только разум. Весь мир является разумом! Разум - пространство, разум - земля, разум - ветер, и разум - велик.

   16.  Если разум не связывает смысл понятия с объектом, то не может светить даже взошедшее солнце!

   17.  Глупцом зовут того, чей разум заблуждается. Тело не бывает глупым - труп не называют глупцом.

   18.  Разум видит - и появляются глаза, он слышит - появляются уши. Из тактильного ощущения появляется кожа, из обоняния - нос;

   19.  Из ощущения вкуса формируется язык, и так со многими разнообразными мыслями. В танцующем теле только разум, и ничто более, играет роль танцора.

   20.  Разум делает короткое длинным, и наоборот; он решает, что истина и что - ложь, он делает сладкое кислым и кислое сладким, и назначает врага другом, и друга - врагом.

   21.  Чтобы ни появлялось в разуме по его желанию, только то и становится видимой реальностью, ощущаемой здесь.

   22.  Силой иллюзии своего заблуждающегося разума, царь Харишчандра во сне за одну ночь прожил целых двенадцать лет.

   23.  Силой понятия разум делает момент целой эпохой, как ощущал Индрадьюмна в городе, появившемся силой понятия в разуме Брахмы.

   24.  В воображении счастливого человека даже ад кажется раем, как заключенный в оковах однажды утром мечтает стать королем.

   25.  Поэтому если ты научишься управлять разумом, ты поймешь нереальность ощущений всех органов чувств, как, когда нить в ожерелье сгорает, рассыпаются и все жемчужные бусины.

   26.  Разум, будучи вездесущим чистым неизменным Сознанием, тонким и могущественным, незатрагиваемым свидетелем,

   27.  Будучи самим существованием всего, неразделенным на видимое и само- существующим, он, О Рама, принимает себя за тупое и инертное тело.

   28.  Разум бессмысленно волнуется от своих внутренних пустых желаний и идей, и возбуждается игрой внешнего, спеша куда- то среди гор, рек, пространств, океанов и городов.

   29.  Разум наделяет сладостью желаемый объект, а нежелательный - ядом, даже если это божественный нектар.

   30.  Разум, не понимающий природы вещей, создает формы в соответствии с собственными желаниями, творя чудеса.

   31.  Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет - в светящихся, как течение - в текущих.

   32.  Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как твердость в земле и пустота в пространстве, и как желание он пребывает повсюду.

   33.  Он делает белое черным и черное - белым; разум обладает способностью видеть, не нуждаясь для этого ни во времени, ни в пространстве.

   34.  Если разум где-то блуждает, язык не ощущает даже вкус еды во рту.

   35.  Что видит разум, то и видится органами чувств, что разум не видит, то не видится; как для воображения нет необходимости в источнике света, так разум создает органы чувств.

   36.  Разум обретает тело благодаря органам чувств, и органы чувств действуют благодаря разуму; органы чувств порождаются разумом, а не разум органами чувств!

   37.  Тем, кто знает единство бесконечно различных разума и тела, тем мудрецам, познавшим высочайший Атман, наши приветствия!

   38.  Для разума, понявшего это, даже объятия прекрасной игривой женщины с цветами в волосах и зовущими взглядами подобны контакту тела с куском дерева.

   39.  Бесстрастный мудрый в лесу, погруженный в медитацию, чей разум пребывает в другом месте, не заметит даже, если дикие звери отгрызут ему руки.

   40.  Ощущения разума превращают огромные страдания в наслаждения и наслаждения - в страдания; но разум мудреца всегда блажен!

   41.  Если разум отсутствует, то, слушая истории, не понимаешь их, как ветвь, отрубленная топором, отделена от ствола.

   42.  Человек, спящий в доме, в своем разуме может взбираться в горы, и бродить под белыми облаками или падать в пещеру, испытывая ужас.

   43.  Во сне внутри самого разума видятся города и горы, как в раскинувшемся пространстве видятся созданные воображением образы.

   44.  Разум широко раскинулся в самом себе в беспорядочном сне многочисленными горами и селениями, как взволнованный океан раскинулся своими бесчисленными волнами.

   45.  Как в океане все разнообразные волны состоят из воды, так в теле все горы, города, видимые во сне, состоят из разума.

   46.  Как на побеге появляются во множестве листья, отростки, цветы и плоды, также в разуме появляются пробуждение, сон, заблуждения и материальные объекты.

   47.  Как золотая статуя не отлична от самого золота, также разнообразие в состоянии пробуждения или сна не отлично от самого разума.

   48.  Как многочисленные потоки, брызги, волны и пена различаются в воде, но не отличны от нее, также великое разнообразие видимого не отличается от разума.

   49.  Разум способен изобразить состояния пробуждения и сновидения, как актер способен изобразить характеры разных персонажей.

   50.  Как сила иллюзии разума заставила Лавану считать себя членом примитивного племени, так и в все объекты этого мира - всего лишь мысли разума.

   51.  Что разуму известно, тем он мгновенно и становится; разум - это то, что создано мыслями. Зная это, поступай, как хочешь.

   52.  Разнообразные города, реки и горы, видимые воплощенным существом - это формы, пребывающие в разуме, который раскинулся как пробужденное состояние или состояние сновидения.

   53.  Разум своей силой иллюзии в божестве видит демона, и в слоне - неподвижную гору, и приносит страдания, как в случае царя Лаваны.

   54.  Мужчина становится женщиной и отец сыном - так человек во мгновение ока переходит из одной крайности в другую, в соответствии с идеями и заключениями собственного разума.

   55.  Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он умирает и рождается вновь, он считает себя живым существом, хотя и не имеет формы.

   56.  Разум широко раскинулся несвязными желаниями и глупыми мыслями; он своими понятиями отождествляется с кастой и местом рождения и считает несчастье - счастьем и безопасное - страшным.

   57.  И счастье, и несчастье пребывают внутри разума, как масло пребывает внутри кунжутного семени, и в зависимости от места и времени может становиться плотнее или тоньше.

   58.  Как масло из кунжута появляется под воздействием пресса, также приятные и отвратительные мысли и ощущения появляются из разума.

   59.  О Рама, некоторые считают, что радость и наслаждение не связаны с разумом, а зависят от места и времени, но и место, и время существуют только благодаря разуму!

   60.  Только разум движется, становится спокойным, радостным, удовлетворенным и танцующим; это случается только когда разум воображает себе тело, но это не

является действиями тела!

   61.  Разум развлекается в этом теле со своими собственными разнообразными желаниями и широко раскинувшимися разнообразными иллюзиями, как развлекает себя добродетельная жена в стенах своего дома.

   62.  Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Чей разум, подобно слону, привязанному к столбу,

   63.  Неподвижен, сходно с замершим воином с поднятым оружием - только такой человек является воистину человеком, остальные похожи на червей, копошащихся в навозе.

   64.  Тот, чей разум в медитации неподвижно пребывает в сосредоточении, достигает непревзойденного состояния, О безгрешный!

   65.  С успокоением разума успокаивается и беспокойство самсары, как когда гора Мандара перестает взбивать океан молока, волнение великого океана прекращается.

   66.  Мысли разума, блуждающие в желаниях чувственных наслаждений, становятся ростками ядовитого дерева, называемого самсарой.

   67.  Люди пропадают, как неразумные пчелы, кружащиеся вокруг качающегося лотоса разума и теряющие силы и сознание от волнений и его пьянящего нектара невежества, и в результате падают и тонут в водоворотах заблуждений.

Этим заканчивается сарга сто десятая «Лечение разума: О разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 111. Лечение разума.

   1.  Васиштха продолжил:

Слушай, я расскажу тебе о великом лекарстве, излечивающим смертельную болезнь страданий разума, которое доступно, действенно и приятно на вкус.

   2.  Победа над гоблином разума скоро достигается только самим человеком в результате своих усилий по пониманию собственной природы, оставив стремления к внешним объектам.