Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых" - Франческа Фримантл

Свет пяти цветов — это свет наших очищенных кармических отпечаток, или основных склонностей, сформированных последствиями прошлых действий и хранящихся в «источнике сознания». Их сравнивают со следами аромата, пропитывающими сознание. На основе этих отпечатков складываются схемы наклонностей, предрасполагающие нас к жизни в определённом окружении и к приобретению определённых физических и психических свойств. Здесь сказано, что наши кармические отпечатки «очищены в пространстве». В предшествующие дни пять скандх были явлены в естественной чистоте как пять разновидностей знания; теперь же и кармические отпечатки возвращаются к своей изначальной чистоте в пространстве дхармадхату. Вместо того чтобы порождать новые заблуждения, они возгораются светом первозданного знания, которое далее в тексте определено как «знание, с которым ты родился на свет». Иначе говоря, это наше естественное, врождённое знание. Можно описать его и как знание, возникшее одновременно с невежеством, или как «одновременно рождённое знание». Пробужденное состояние всегда сосуществует в нас бок о бок с состоянием смятения, и мы постоянно порождаем то и другое одновременно.

Знание нашей истинной сущности присутствует в нас постоянно. Но, несмотря на это, с каждой новой жизнью и с каждым новым мгновением мы погружаемся в пучину невежества всё глубже и глубже. Чтобы наше врождённое знание смогло спонтанно проявиться, нужно подготовить для этого условия. Нужно развивать в себе мудрость и сострадание и пробивать бреши в густой пелене смятение. Только ради этого и необходимо практиковать дхарму. И следует помнить, что мы не одиноки: нам всегда помогает вездесущее бодрствование. В этом и заключается смысл явления видьядхар — божественных учителей и дакини — подательниц вдохновения. В посмертном состоянии бардо они предстают перед нами в зримом, ярком и повелительном обличье, но и в повседневной жизни, здесь и сейчас, они сопровождают нас неотступно. Мы постоянно стоим перед выбором: погрузиться ли ещё глубже в сон невежества или пробудиться к знанию, раскрыться ли навстречу сиянию или предпочесть тропу тусклого света. Трунгпа Ринпоче писал: «В этой символике «Тибетской книги мёртвых» заключён глубокий смысл, чрезвычайно важный для нашей повседневной жизни, для того состояния, в которой мы пребываем сейчас. Символика эта важна не только в контексте посмертного опыта. Быть может, посмертный опыт — это всего лишь некий прообраз ситуации, в которой мы стоим перед настоятельным выбором, потенциально несущим нам просветление или побуждающим нас развиваться».[151]

Глава 14

ГНЕВНОЕ СОСТРАДАНИЕ

Видение гневных божеств — это кульминация бардо дхарматы. Если дух, блуждающий в бардо, не откликнулся на зов видьядхар, то энергия пробужденного состояния является ему в самых могущественных и активных формах — как «пятьдесят восемь пылающих гневных божеств, пьющих кровь». Подробное описание этих видений предваряется в тексте перечислением причин, по которым эти наставления следует читать умершему и по которым необходимо следовать им при жизни.

По своей сути гневные формы божеств ничем не отличаются от мирных. Однако вид их способен устрашить любого, кто никогда ранее о них не слышал и не размышлял. Череда нераспознанных видений всё больше и больше смущает и утомляет умершего, так что внезапное явление гневных божеств, скорее всего, потрясёт неподготовленное сознание. Устрашившись их и попытавшись бежать, мы повергнемся в новое сансарическое перерождение. Если гневные божества вызовут в нас ужас или агрессию, то эти негативные эмоции увлекут нас в нижние миры. С другой стороны, даже слабый и мимолётный проблеск узнавания поможет нам сосредоточиться. Этому поспособствует сама напряжённость ситуации: ужас, охвативший нас, заставит искать убежища в чём-то знакомом. Тогда мы достигнем хотя бы частичного освобождения и перейдём в более высокое состояние.

В этот решающий момент помочь может только предварительное знакомство с гневными божествами. В противном случае эти свирепые и ужасные существа непременно вселят в умершего панику. Даже опытные последователи других традиций при первой встрече с гневными божествами могут не распознать их истинную сущность и поддаться страху и смятению.

«Если умерший не знаком с этими наставлениями, то здесь ему не поможет самый безбрежный океан учёности. Даже великие философы и учёные, соблюдавшие монашеский устав, подчас приходят в смятение и, не достигнув осознания, продолжают блуждать в сансаре. Что уж говорить об обычных людях:устремляясь прочь от страха, ужаса и паники, они ввергаются в нижние миры и претерпевают там страдания. Но даже ничтожнейший из ничтожных йогинов, кому довелось практиковать тайные мантры, распознает в этих божествах, пьющих кровь, свои избранные божества с первого же взгляда, как бывает при встрече старых друзей. Вверившись им, он сольется с ними неразрывно и достигнет пробуждения. Случится же так потому, что ещё в мире людей он наверняка медитировал на эти образы пьющих кровь, приносил им жертвы и возносил им хвалы. И даже тот, кто просто созерцал их живописные или скульптурные образы, распознает их, когда они явятся, и достигнет освобождения».

Эти заявления предназначены отнюдь не для того, чтобы подорвать авторитет учёных или монахов. Они указывают на один из основополагающих принципов ваджраяны, а именно — необходимость объять все до единого аспекты жизни и с чистым сердцем принять даже те вещи, от которых мы предпочли бы уклониться. Это — безумная мудрость и площадка для кремаций. Если монахи и учёные, которые вели чистую, добродетельную жизнь, посвящённую медитации, приобретению знаний и религиозному служению, не достигли просветления раньше, то в этот момент они окажутся в невыгодном положении, несмотря на все свои достоинства. Неожиданно для себя они столкнутся с теми силами, которые прежде отвергали и никогда не задействовали в своей практике. Видьядхары просто необычны и удивительны, гневные божества же воистину потрясают сознание умершего. Вот почему даже лучшим из последователей пути на этом этапе необходимо руководство, а для неподготовленных людей встреча с гневными божествами чревата особой опасностью:

«При жизни они презирали путь тайной мантры и не приняли его в своё сознание. Они не познали божества тайной мантры при жизни, так что не узнают их и в бардо. Внезапно узрев то, чего прежде никогда не видели, они сочтут это враждебным и испытают к нему чувство вражды, а в результате перейдут в низшие миры».

Гневные божества — такая же часть нашей природы, как и божества мирные. Они заключены внутри нас, но могут и являться нам во внешнем мире. Они надличностны; они относятся не к сфере индивидуального «эго», а к нашей недвойственной сущности. Поэтому интерпретировать и пытаться понять их можно с обеих точек зрения — и как нечто, пребывающее внутри нас, и как нечто внешнее.

В своих внешних формах гневные божества — это наимощнейшие проявления пробужденной энергии, выплескивающейся в ответ на невежество и страдания разумных существ. Иначе говоря, эта энергия — не что иное, как изначальная самосущая сострадательная природа пробужденного состояния, которую разумные существа воспринимают как гневную лишь потому, что взор их застлан пеленой невежества и страданий. Эти божества — проявления всё того же вечносущего пробужденного состояния, которое озаряет нас в бардо беспрепятственно и непосредственно, во всей своей полноте, как ослепительное сияние солнца. Не распознав предшествующих видений и продолжая блуждать в бардо, мы погрузились в смятение ещё глубже и привязались к «эго» ещё крепче, а потому наша реакция на всё происходящее ещё более настоятельно определяется инстинктом самосохранения. Спонтанные проявления просветлённого состояния остались прежними, но мы теперь воспринимаем их как свирепые и грозные.

Сила и страсть зачастую кажутся опасными даже тогда, когда не несут в себе никакой угрозы. Мы начинаем бояться своей собственной энергии, потому что она слишком часто проявляется в искажённых формах пяти «ядов» и слишком легко становится агрессивной и разрушительной. Но осторожного и безопасного пути к постижению полной силы пробужденного состояния не существует, и в этом — одна из причин, по которым гневные божества вселяют в нас страх и трепет. Другая же причина — в том, что они недвусмысленно являют нам универсальный принцип сосуществования разрушительной энергии с энергией созидания. Мы постоянно сталкиваемся с напоминаниями о том, что растворение вершится ежемгновенно и что без смерти не может быть и рождения. Гневные божества олицетворяют собой тождество, или «единовкусие», жизни и смерти в сфере всего сущего.