За пределами просветления - Бхагаван Раджниш (Ошо)

– Куда девалась эта женщина?

Ее везде искали, но так и не нашли.

Прошли еще миллионы лет, и однажды эта женщина снова появилась перед Богом и снова стала жаловаться:

– Ты так ничего и не сделал, все осталось по-прежнему – я все так же мучаюсь.

Бог сказал:

– Ты ведешь себя странно. Куда ты подевалась, когда Солнце было здесь?

Она ответила:

– Ты рассуждаешь, как какой-нибудь простак. Если Солнце здесь, я не могу быть здесь; если я здесь, Солнце не может быть здесь. Мы не переносим друг друга. Тебе придется выслушать нас по отдельности, а затем принять решение.

– Это не в моих правилах, – сказал Бог. – Вы оба должны присутствовать здесь, чтобы я убедился, что никто из вас не лжет.

Женщина сказала:

– Тогда я лучше заберу свою жалобу назад.

С тех пор эта женщина больше не появлялась. Солнце время от времени приходит к Богу и спрашивает:

– Что случилось с той женщиной? Я хочу разобраться в этом. Меня беспокоит то, что я, возможно, кому-то причиняю вред, само того не зная.

– Тебе не надо беспокоиться, – сказал ему Бог. – Эта проблема не может быть решена. Я не могу принять какое-то решение, пока вы вдвоем не предстанете перед моим судом и я не выслушаю обе стороны в присутствии друг друга. Но в силу самой природы вещей вы не можете находиться в присутствии друг друга. Та женщина – это твое отсутствие. А ты не можешь присутствовать и отсутствовать одновременно. Оставь свои тревоги. Ты отлично справляешься со своим делом, и эта женщина больше не будет жаловаться на тебя. Это дело закрыто.

Точно так же обстоит дело с Зорбой и буддой.

В тот момент, когда будда приходит со всем своим светом и красотой, со всей своей осознанностью, со всей своей радостью, Зорба исчезает, растворяется. Конфликт невозможен.

Конфликт возможен только в твоем уме.

Ты слушал меня, поэтому ты создал концепцию Зорбы и концепцию будды, но ты не жил Зорбой, ты не жил буддой. Это всего лишь слова в твоем уме.

Тогда конфликт возникает очень легко, тогда ты можешь продолжать вести спор внутри своего ума: «Как Зорба и будда могут стать единым целым? Они же антагонисты, они враги, гармония невозможна». Да, в уме она невозможна.

Вот почему я постоянно говорю вам, что нужно выйти за пределы ума, туда, где гармония возможна – и не только возможна, она уже есть.

За пределами ума Зорба является буддой, там нет никакой линии раздела. Все прекрасное в Зорбе с приходом будды становится еще более прекрасным, в тысячи раз более великолепным. А все, что в Зорбе есть дурного и уродливого, исчезает, как тьма. То, что может быть усвоено, усваивается, то, чего усваивать не стоит, исчезает. И не делайте из этого умственную проблему.

Мой подход не связан с умом, он связан с медитацией. Это экзистенциальный подход.

Зорба любит петь, играть на музыкальных инструментах, танцевать.

Будда сделает все это совершенным, абсолютным. Даже тишина станет песней, даже камни станут проповедями, и все, к чему бы ты ни прикоснулся, превратится в музыкальный инструмент, потому что теперь в твоих руках будет магия всего существования, в них будут грация, поэзия, красота…

Твоя жизнь станет не борьбой между Зорбой и буддой, а любовной связью – такой глубокой, что двое возлюбленных исчезают друг в друге, чтобы никогда больше не существовать по отдельности. Единение, гармония, согласие станут вечными.

Но остерегайся ума.

Ум знает только конфликт. Даже там, где нет никакого конфликта, ум создает его; даже там, где нет никакой проблемы, ум ее создает.

Ум не может существовать без проблем; проблемы – это его пища. Конфликт, борьба, дисгармония – и ум чувствует себя очень хорошо, очень уверенно. Тишина, гармония – и ум начинает беспокоиться, поскольку гармония, тишина и покой – не что иное, как смерть ума.

Поэтому просто выбрось из ума свою проблему. Начни жить. И со мной это легко сделать; никогда еще это не было так легко, потому что я не призываю вас отречься от Зорбы, я призываю вас проживать Зорбу в полную силу. Бояться нечего. Нужно добавить лишь одно – медитацию.

Медитация – это мост между Зорбой и буддой. Как только мост будет создан и будда снизойдет, в твоем Зорбе произойдет огромная перемена: все уродливое исчезнет, а все прекрасное станет намного прекраснее.

Зорба ничего не потеряет. Без будды Зорба – это всего лишь мирское существование. Без Зорбы у будды нет корней – только цветы. Но как долго цветы могут прожить без корней?

Корни уродливы; именно поэтому они остаются скрытыми под землей – но они являются источником жизни, они питают. Прекрасные цветы не могут существовать без уродливых корней под землей; эти корни постоянно питают их, дают им жизнь.

И это чудо происходит повсюду. Но мы так слепы, что этого не видим.

Когда вы видите куст розы, вы не видите, что в нем скрыта вся философия жизни – его листья, его шипы, его корни не являются красными. И все же из этой зеленой листвы появляется чудесная красная роза. Она получает питание отовсюду: из корней, из листьев – поскольку листья постоянно дышат; если роза не будет получать питания, она умрет. Стебли постоянно совершают чудо – поднимают соки и воду из глубины земли вверх, несмотря на силу тяжести. И нет никакой нагнетающей системы.

Сначала ученые были озадачены тем, как деревья высотой в сто пятьдесят футов умудряются сохранять свои листья зелеными – сочная зелень на высоте ста пятидесяти футов. Вопреки закону тяготения вода поднимается без какого-либо видимого механизма.

Чудеса происходят повсюду, надо только иметь чувствительное сердце, острый глаз – и вы увидите, что материя и дух кружатся в одном танце.

Зорба и будда неразделимы. Есть только одна возможность: будда может спать, тогда Зорбе приходится вести мирскую жизнь. Или, под дурным влиянием прошлого, вы можете отрицать свое тело, быть по отношению к нему разрушительными и пытаться достичь невозможного – жить подобно будде, не имея при этом ничего общего с Зорбой.

Тысячи святых поступали так, но вы не найдете в их жизни цветущих роз, вы не найдете в их жизни буйной зелени существования, вы не найдете в их жизни песен и танцев. Они – живые мертвецы.

Я сражаюсь против всего этого прошлого.

Я хочу, чтобы вы были и Зорбой, и буддой одновременно; тогда все, что есть в Зорбе уродливого, исчезнет само по себе – вам не придется отрекаться от этого. А все прекрасное будет усвоено в новом сознании, в новом пробуждении. Но не делайте из этого умственную проблему.

Первый вопрос:

Ошо,

До того как я в 1980 году встретил тебя и принял саньясу, я, как правило, достигал всех целей, которые ставил перед собой. Но с тех пор я нахожусь в расслабленном состоянии на платформе, ожидая свистка прибывающего поезда. Расслабление и ожидание дошли до такой степени, что иногда во время твоих бесед я просыпаюсь от звука собственного храпа, и мне кажется, что поезд пришел, – но поезда все нет и нет.

Что же дальше?

Учись храпеть тотально.

Это неправильно, что твой собственный храп будит тебя. Будь настоящим храпуном – чтобы твой храп будил всех, но не тебя. Храп – это искусство.

А что касается платформы, то ты находишься не на платформе. Ты спишь в поезде. Так что нет нужды беспокоиться. Ты находишься в поезде, вот почему ты не слышишь свистков прибывающих поездов. Храпи тотально, спи крепко, поезд едет быстро.

Это одна из проблем для тех, кто всегда добивается успеха, – они достигают всего, чего они хотят; какая бы цель ни ставилась, они справляются с нею. Но просветление – это не цель. И божественное – это не достижение.

Божественное – это сама твоя реальность. Все, что тебе нужно, – это полностью расслабиться. Вот почему я говорю, что тебе нужно храпеть в полную силу. Эти постоянные пробуждения и ожидания поезда без нужды нарушают твой сон, мешают тебе расслабиться. Мои саньясины не ориентированы на достижение цели.

Весь мой подход основан на позволении, он никак не связан с усилием. Нужно просто расслабиться и наслаждаться. Даже во время беседы не запрещено спать и храпеть.

Только храпи немного более музыкально, чтобы все могли наслаждаться твоим храпом.

Тебе не нужно ничего делать – поэтому не спрашивай, что дальше. Тебе нужно просто расслабиться настолько тотально, чтобы ты мог почувствовать свое бытие в его абсолютном великолепии, в его блаженстве и благословении.

Я говорю тебе, что ты находишься уже там, где тебе хочется быть, ты уже являешься тем, чем ты хочешь стать. Стремление стать кем-то – это болезнь.

Ты – существо. Тебе не нужно становиться чем-то еще. Но поскольку всю свою жизнь ты упорно работал, достигая всего, чего ты хотел, это стало старой привычкой, которая и медитацию превращает в усилие, просветление – в цель, божественное – во что-то очень далекое.

Почему так много людей в этом огромном мире продолжают упускать? И почему лишь очень немногие постигают истину, красоту, блаженство? Причина проста: все думают в терминах целей. А те, кто думают в терминах целей, обречены на неудачу – потому что это не цель. Это уже внутри вас. Так что, чем больше вы за этим гоняетесь, тем дальше вы от этого удаляетесь.