Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

Здесь Кришна употребляет два слова – гьяна и гьея, знание и объект познания (две из шести тем тринадцатой главы).

Это еще один признак того, что восемнадцатая глава является кратким содержанием Гиты.

Детально останавливаясь на мотивах и составляющих действия, Кришна здесь, в 18 стихе, завершает Свое объяснение гьяны. Продолжая две вышеупомянутые темы, Кришна вновь расскажет о влиянии трех гун природы (о чем Он говорил в четырнадцатой и семнадцатой главах) в последующей серии стихов, с 19 по 40.

Он начнет с утверждения, что даже факторы, побуждающие к деятельности, а также компоненты, составляющие деятельность, находятся под влиянием гун природы. Вначале Кришна говорит о знании (мотивирующий фактор), а затем о действии (компонент деятельности) и об исполнителе действия (еще один компонент деятельности).

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Ранее Кришна уже объяснил, что действовать из чувства долга – значит действовать в гуне благости. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада практически уравнивает гуну благости с сознанием Кришны: «Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости».

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

В комментарии Шрила Прабхупада вновь уравнивает духовное сознание и сознание человека в гуне благости: «Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы.

Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости».

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, – такой человек находится под влиянием гуны невежества.

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, вынужден действовать, подчиняясь диктату гун материальной природы. Под влияние гун попадают как наши знание и деятельность, так и разум и решимость.

А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

Буддхи, разум, находится в гуне благости в том случае, если он способен распознать, что является религиозной деятельностью, и если он вовлечен в нее. Дхрти, решимость, – это то, что делает разум непоколебимым в принимаемых решениях. Решимость, которая способна оградить нас от совершения действий, ведущих к деградации, также находится в гуне благости.

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, – такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

Далее Кришна описывает счастье в каждой из трех гун.

О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

Поскольку счастье в гуне благости влечет за собой потерю интереса к объектам чувств, «нектар» – в отличие от счастья в гуне страсти – приходит только спустя некоторое время. Чтобы испытать счастье в гуне благости, необходима практика, садхана, а также контроль ума и чувств. Счастье же в гунах страсти и невежества, в отличие от этого, наступает сразу и не требует никакой практики.

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

В отличие от счастья в гуне благости, которое может показаться ядом в начале, счастье в гуне страсти быстро становится ядом. В конечном итоге счастье в гуне страсти навязывает нашему сознанию все большее число желаний и тем самым вынуждает нас вновь рождаться и умирать.

А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, – такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

Далее Кришна одним стихом подчеркивает то, что Он произнес в предыдущих стихах, и тем самым подводит итог описанию влияния гун природы.

Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.