Вопросы священнику - Сергей Шуляк

Не случайно в мудрости народов в ряду самых мерзкий грехов – грех Хама, а в ряду самых отвратительных пороков – неблагодарность родителям.

Заповеди Божии непреложны, и их силу и действие никто не может отменить. Когда сегодня говорят о крайне низкой продолжительности жизни в нашей стране, о невысоком благосостоянии, почему-то забывают вспомнить о миллионах брошенных стариков, о страшном порой отношении к старшим, которое смертельно поражает наше общество уже из поколения в поколение.

А стоило бы ведь только обратить внимание на стариков, воздать им должное и в духовно-нравственном и в материальном смысле – как многое бы переменилось! Христианину нельзя ждать, когда государство или общество изменят свое отношение к заповеди Божией. Господь ждет от нас сейчас, в обстоятельствах, в которые мы поставлены Промыслом Божиим, исполнения этой заповеди без самооправданий и лукавства.

5. Как понять заповедь "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное"?

Вопрос: Как понять заповедь "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное"?

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

В святоотеческом толковании под нищим духом однозначно понимается тот, кто стремиться стяжать важнейшую христианскую добродетель – смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека ‹…› Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые бояться и трепещут заповедей Божиих, которых через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: “на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим” (Ис.66:2)» (Беседы на святаго Матфея евангелиста, 25.2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который, считает себя духовно богатым.

Толкование Библии

1. Что означают слова Христа: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе…»?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

«Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18).

Этими словами Господь наш Иисус Христос дает Своим ученикам власть вязать и решить, которую ранее дал св. апостолу Петру (Мф.16:19). Речь идет о праве отпускать или оставлять грехи. Через апостолов это право дано также пастырям Церкви. Реализуется оно при совершении таинства исповеди. Эти слова Спасителя использовали святые отцы при составлении канонических правил. Они призывают пастырей мудро и с любовью пользоваться полученным правом: «Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившаго ко обращению, и тако употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующаго. Ибо неодинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующаго. Почему духовное врачебное искусство являющему подобает прежде разсматривать расположение согрешившаго, и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь…» (Шестой Вселенский Собор. Правило 102).

2. «Много званых, но мало избранных»: можно ли заключить отсюда, что спасутся немногие?

Вопрос:«Много званых, но мало избранных»: можно ли заключить отсюда, что спасутся немногие?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Слова эти Спаситель впервые сказал в притче о работниках в винограднике (Мф. 20:16). Второй раз произнес Господь их, закончив притчу о царе, который сделал брачный пир для своего сына (Матф. 22:14). Слова много званых, а мало избранных Господь относит прежде всего к иудеям, которые составляли избранный народ, но только немногие приняли его как Мессию и откликнулись на проповедь Царства Небесного. После Искупительной Жертвы Спасителя все человечество оказалось призванным ко спасению. Однако очень малая часть идет путем спасения.

3. Как правильно понять смысл слов «сила Моя совершается в немощи»?

Вопрос: Как правильно понять смысл слов «сила Моя совершается в немощи»?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В Послании к коринфянам св. апостол Павел говорит об откровении, которого он сподобился: был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор.12:4). После рассказа о восхищении его до третьего неба апостол пишет: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (12:7). В чем именно состояла телесная болезнь первоверхоного апостола, мы не знаем. Древние христианские писатели высказывали разные мнения. Тертуллиан говорит о болезни ушей. Блаженный Иероним говорит о головной боли. Некоторые экзегеты на основе Гал.4:15 имеют ввиду болезнь глаз. Сам апостол молил Господа трижды, чтобы Он удалил этот недуг. На эти моления Господь сказал приведенные выше слова: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Испытывая собственную немощь, человек полнее чувствует и осознает в себе силу Божию, входящую в него, как дар свыше. Эта сила давала возможность св. апостолу совершать великие миссионерские труды.

4. Как понимать слова Спасителя: "всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет"?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Слова «всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф.25:29) произнес Спаситель, рассказывая притчу о талантах. Для правильного их понимания необходимо раскрыть смысл притчи в целом.

В притче в качестве символа используется самая крупная денежная единица у евреев в библейское время – талант, который составлял 3000 сиклей. Весом золотой или серебряный еврейский талант был 44,8 кг. Это образно указывает на великое значение, которое имеет все, что дает Бог человеку. Начиная со святых отцов-экзегетов, под талантами понимаются: 1. Данные человеку черты богоподобия, составляющий в нем образ Божий. 2. Естественные дарования: ум, творческие способности, нравственные и эстетические чувства, телесные силы. 3. Внешние блага: власть, богатство, звания – каждому по его силе, т.е. по мере возможностей каждого употребить их к славе Божией, а не для себя. Мудро раздав Свое имение, Он тотчас отправился (Мф.25:15). Здесь говорится о Вознесении: иду к Отцу (Ин.14:28). Притча была рассказана Спасителем незадолго до Его Крестной смерти.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета (Мф.25:19). Господь этим указывает, что Его Второе пришествие не будет так скоро, как думали некоторые ученики. Каждый, получивший таланты, должен будет дать отчет. Это напоминание о грядущем неизбежном для каждого Суде является весьма важным для правильного понимания смысла притчи. Очень часто в ней видят лишь мысль о необходимости развивать и реализовать свои способности. Это понимание узко и ложно. В Евангелии совершенно ясно проводится мысль о том, что все данное человеку от Бога, должно быть трудами приумножено и принесено именно Богу (посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; Мф.25:27).

Оправдали ожидания господина только два раба. Третий закопал талант в землю и скрыл серебро господина своего (Мф.25:18). Под землею надо понимать самого обладателя таланта: он либо погубил данные ему дарования, либо обратил их для себя: для удовлетворения гордыни и честолюбия, корыстолюбиво использовал только ради своего обогащения. Он ничего не принес господину. Первые же два раба оказались верными. Они с помощью благодати Божией и своих трудов умножили полученное ими. Если мы увидим, что здесь в аллегорической форме говорится о Царстве Небесном, то нам откроется смысл слов Спасителя, о которых спрашивает автор письма. Тот, кто, исполняя волю Бога, сохранил и умножил данные ему дарования, получит еще и блаженство в Царстве Небесном (всякому имеющему дастся). Тот же, кто ленью и нерадением погубил данные ему возможности или растратил их ради суетных, неугодных Богу целей, будет ввержен в ад и потому лишится даже того, что имел при жизни его (отнимется и то, что имеет).

Притча о талантах применима не только к каждому человеку, но и к отдельному народу и человечеству в целом. Страшно сознавать, что человечество уподобилось неключимому рабу, который не только не выполнил волю господина, но еще и встретил его упреками и оскорблениями: ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал (Мф.25:24). Как легко увидеть здесь нарастающую в современном мире агрессивную антихристианскую настроенность. Чем встретит человечество грядущего в мир Судию, время пришествия Которого по многим явным признакам, по-видимому, приближается? Во что оно обратило великие дарования и благодеяния, данные Богом: плоды искупительной Жертвы Сына Божия, возвышенное учение о путях нашего спасения и те богатые творческие способности, которые в изобилии даны людям. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33). Исполнило ли человечество эту главнейшую заповедь, данную Спасителем мира почти две тысячи лет назад? Нет. Вместо этого оно создало гигантскую, совершенно бездуховную, цивилизацию, проникнутую гедонистическим духом. Ее главная цель и основной движущий мотив – удовлетворение неудержимо растущих чувственных потребностей. Именно для этого используются дарования миллионов и десятков миллионов людей. Все это – прямой результат того трагического поворота, который совершился еще в эпоху Ренессанса. Для средневекового человека центом духовного притяжения был Бог. Сознание его было теоцентричным. Это определяло весь строй жизни. В эпоху Ренессанса главной чертой мировоззрения становится антропоцентризм. «Отсюда понятна и та гордость, которую культивирует эпоха Возрождения как положительное качество человека, в противоположность христианской добродетели смирения, и то поистине демоническое честолюбие и стремление к славе, каких не знала другая эпоха. Человек – центр мироздания, он теперь не столько творение, сколько творец, и потому он вправе гордиться собой и утверждать свое человеческое достоинство. Именно эпоха Возрождения впервые создает своего рода сакральное отношение к человеческой деятельности… У греков созерцание не случайно ставилось выше деятельности, даже деятельности государственного человека, которую так уважали в греческих республиках: созерцание приобщает человека к тому, что вечно есть, к самой сущности природы… В средние века отношение к деятельности несколько меняется; но высшей формой деятельности признается здесь та, что имеет отношение к нравственно-религиозной сфере – к спасению души; а эта деятельность во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, размышления о вещах Божественных. И только в эпоху Возрождения, когда человек видит в себе творца, творческая деятельность приобретает в его глазах оттенок сакральности: ведь в своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет партикулярно-земные нужды – он творит мир, творит красоту и творит самое высокое, что есть в мире – самого себя» (П.П.Гайденко. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. Гл.1.1).