В начале было Слово. Проповеди - Иоанн Павлов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
И это действительно так: суетно богатство, суетны удовольствия и слава, не насыщают они души человека, не дают ей истинного мира. Иногда, например, читаешь в журнале интервью какого-нибудь известного в прошлом актера, или режиссера, или музыканта и поражаешься, насколько это человек усталый, насколько он опустошенный и во всем разочарованный. Ведь, казалось бы, он прожил самую насыщенную, самую полноценную и творческую жизнь, приобрел славу, снялся в прекрасных фильмах, написал много хорошей музыки, имел в этой жизни все, к чему обычно стремятся люди, — и вот на закате жизни состояние его души можно охарактеризовать как глубокая усталость, пустота и разочарование. Почему, откуда такой печальный результат? Ответ простой: потому что человек всю жизнь питал свою душу земным, а земное не может насытить человеческой души.
Да нам это знакомо и по собственному каждодневному опыту. Например, прочитав газету или журнал и даже найдя там что-то интересное, человек не может этим удовлетвориться и ищет новую газету, новый журнал, новую информацию. Попробовав какое-нибудь развлечение, человек хочет попробовать что-нибудь еще, развлечься каким-нибудь другим способом. Посмотрев фильм, послушав музыку, хочется смотреть все новые и новые фильмы, слушать все новую и новую музыку — и так без конца. Это похоже на бег белки в колесе, и конец его будет всегда один — усталость, пустота и разочарование.
Совершенно по-другому бывает, когда человек дает своей душе не земную, а небесную пищу — соединение и общение с Богом. Такое соединение происходит действием Благодати Божией, когда она приходит в душу человека. Душа тогда изменяется: приняв в себя свет Благодати, она и сама становится светом, становится, по словам святых отцов, миром, радостью, любовью и совершенством. И в этом состоянии общения со своим Создателем она находит полное насыщение, ибо Бог становится для нее всем, чего она может пожелать. Это и есть истинная небесная пища или истинная небесная вода, удовлетворяющая ничем другим не удовлетворимую жажду человеческой души.
Именно для того, чтобы дать людям такую воду, и пришел на землю Христос. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», — говорит Он в Евангелии. Эти Его слова означают, что только в общении с Богом человек может обрести все то, к чему стремится его душа. Только в Боге все его вечные устремления находят свое удовлетворение. Например, если человек ищет истину, то он найдет ее у Христа, ибо Христос есть Истина и в Нем сокрыты все источники премудрости и ведения. Если он ищет свободу, то пусть идет ко Христу, чтобы получить у Него единственную истинную свободу — свободу от смерти, ибо такую свободу ему никто, кроме Христа, не сможет дать. Ищущий душевных сил пусть приходит ко Христу, ибо Христос есть Господь сил и силы Его всемогущи и бесконечны. Ищущий славы может обрести вечную и непреходящую славу у Христа, ибо Он есть Царь Славы и вся вселенная полна славы Его. И, коротко сказать, все блага, о которых только может помыслить человек, обретаются во Христе, и только в Нем одном. Вспомним известный эпизод из жития святой великомученицы Екатерины, как она искала высшую красоту, богатство, мудрость и благородство и как она обрела все это во Христе…
Итак, земные блага не есть истинные блага, а только их видимость. Все они суетны, тленны, скоропреходящи, все перемешаны с ложью, злом, греховной скверной. Таковы земная слава, земная власть, земные богатства и наслаждения. Таковы любые земные преимущества. Люди увлекаются и гоняются за всем этим потому, что не знают истинных небесных благ. Те же, кто вкусил этих благ, уже не прельщаются землей, но все земное почитают за прах, уносимый ветром. Об этом свидетельствуют все святые, то есть люди, узнавшие это опытом своей жизни. Апостол Павел говорит, что все свои земные преимущества (а они у него были) он почел тщетой и отказался от них ради того, чтобы приобрести Христа. Святитель Григорий Богослов говорит то же самое: из всех своих земных приобретений он извлек одну только ту пользу, что нашлось у него, чему предпочесть Христа. Преподобный Силуан Афонский писал, что, вкусив Благодати Божией, многие цари и владыки оставили свои престолы и стали монахами и отшельниками, чтобы только не лишиться истинных небесных благ.
Этих истинных небесных благ и мы прежде всего должны искать, братия и сестры! Эти истинные блага — во Христе, и именно потому Он говорит всему человеческому роду: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Вода, которую Он нам дает, — это Благодать Святого Духа, соединяющая человека с Богом и доставляющая ему вечную жизнь и вечные блага. Это и есть та истинная небесная вода, которая одна только способна утолить жажду человеческой души, способна дать ей совершенное, никогда не оскудевающее насыщение. И в стяжании этой Благодати, в соединении с Богом как раз и заключается высшая цель и смысл христианской жизни. Аминь.
87. О греховном рабстве
«Если пребудете в слове Моем, — говорит Христос в Евангелии, — то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Народ, который слушал эти слова, подумал, что Господь говорит им о свободе внешней или политической. «Мы семя Авраамово, — отвечали они Христу, — и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» И тогда Христос объясняет людям, о какой свободе и о каком рабстве Он говорит: «Всякий, делающий грех, есть раб греха… итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете».
Таким образом, речь здесь идет о внутреннем рабстве и внутренней свободе. Человек почти всегда смотрит на внешнее — на внешнюю свободу, на независимость от людей, от поработителей и притеснителей, однако гораздо важнее иметь свободу внутреннюю, то есть быть свободным от рабства греху. Ибо все внешнее временно: и внешняя свобода, и внешнее рабство неизбежно проходят и прекращаются со смертью. И свободный властелин, и порабощенный им раб умрут одинаково, смерть тела положит конец свободе одного и рабству другого. Тогда как рабство греху — вечное, оно не прекращается со смертью, но идет за пределы гроба, где становится несравненно более горьким и тяжким. Поэтому можно говорить, что земная свобода или несвобода есть признаки временные и случайные, ибо они перестают действовать за пределами скоротечной земной жизни. Именно об этом относительном значении земной свободы писал апостол Павел: «Раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов».
Итак, по христианскому учению, есть только одна истинная свобода — свобода от греха и только одно истинное рабство — рабство греху и через грех — диаволу. Что же такое грех? Преподобный Макарий Египетский говорит, что грех — это некоторая нематериальная сила сатаны, через которую он овладевает человеком и порабощает его. Как через святую и праведную жизнь мы приближаемся к Богу, соединяемся с Ним и получаем в Нем свободу, так через грех мы соединяемся с диаволом и попадаем к нему в рабство. По слову преподобного Макария, совершая грех, мы становимся с диаволом чем-то одним, соединяемся с ним воедино. И не нужно думать, что только тяжкие грехи, такие как убийство, прелюбодеяние, воровство, блуд и тому подобное, соединяют нас с диаволом. Нет, и все прочие грехи действуют точно так же. Если мы осуждаем, завидуем, сквернословим, злимся, жадничаем или говорим неправду, то также отдаем себя во власть диавола, порабощаемся ему. Потому он и старается всегда склонить нас ко греху — ведь через грех мы попадаем под его власть.
Диавол очень хитер и имеет многотысячелетний опыт совращения людей в грех. Он хорошо знает индивидуальные особенности и слабые места каждого человека, знает, кого, когда и на какой грех можно склонить. В Отечнике описано, как преподобный Макарий, живший в пустыне, однажды видел диавола, идущего в монастырь. Был он в человеческом образе, одет в длинную льняную одежду, которая была вся в дырах. В этих дырах висели разнообразные сосуды. Великий старец спросил его: «Куда идешь?» Сатана отвечал: «Иду навестить братию». «Для чего же у тебя эти сосуды?» — спросил опять старец. Он отвечал: «Несу пищу для братии». Старец спросил: «И все это с пищей?» «Да, — отвечал сатана, — если кому одно не понравится, дам другое, если не это, так получит третье. Какое-нибудь, конечно, понравится». Сказав это, он пошел.
Отсюда видно, что бес всегда приноравливается к человеку, пытается найти в его душе лазейку, слабое место. Если, к примеру, человек имеет склонность к гордости, то именно этими помыслами враг будет его искушать. Если же кто-то неустойчив в отношении блудной страсти, то всеми силами враг будет стараться ввергнуть его в грех блуда или прелюбодеяния.
В духовной войне, которую диавол ведет против человека, он пользуется как оружием помыслами, то есть приносит в наш ум и сердце некоторые мысли, чувства и движения, причем делает это так тонко, что мы принимаем их за свои собственные. Ум человека — это источник, из которого проистекает вся его деятельность. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, из правильных и добрых мыслей рождается все доброе, а из злых и ложных — все злое. Любой грех, любое преступление всегда начинаются с некоторого помысла — с малой незаметной мысли, «неизвестно откуда» пришедшей в голову человеку. Святые отцы различают несколько стадий, через которые проходит человек от первоначального помысла до совершения греха на деле. Первая из них называется «прилогом». На этой стадии у человека на горизонте его сознания появляется некая пока еще не очень ясная мысль. Если человек не обратит на нее внимания, то мысль исчезнет и не будет иметь никаких последствий. Если же он обратит на нее внимание и заинтересуется ею, то наступает вторая стадия — так называемое «сочетание» или «собеседование»: человек начинает понимать мысль и обдумывать ее. Если здесь не остановиться, то процесс переходит в третью стадию, которая называется «сосложение» или «соизволение» — человек начинает соглашаться с помыслом. Если и тогда он не найдет сил остановиться, то наступает четвертая стадия, называемая у отцов «пленение». Здесь помысел уже овладевает человеком, и он начинает искать способ и обдумывать план, как совершить грех самим делом. И наконец, найдя способ, действительно совершает его — это последняя, пятая стадия.