Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сатьянанда Сарасвати

В конечном итоге кундалини сливается с маха кундалини (великой кундалини) – сахасрарой. Она сливается с Шивой (сознанием), которому она тождественна. В своей бесформенной ипостаси она – сознание; в своей ипостаси, обладающей формой, она – Шакти, сила проявления.

Последние несколько абзацев можно подытожить так: нисхождение кундалини подразумевает возрастание отделения, разотождествление и отсутствие знания. Восхождение кундалини подразумевает возрастание объединения, отождествление, блаженство и более гармоничный взгляд на свое бытие по отношению к жизни и другим. У индивидуального человека кундалини, как центр сознания и силы, пребывает в муладхара чакре. Когда индивидуальность и ум превзойдены, она пребывает в сахасраре. В зависимости от осознания и отождествления эго, она занимает промежуточные уровни чакр. Это та же самая сила кундалини, но рассматриваемая с других уровней осознания, понимания и отождествления.

Кундалини как связывает, так и освобождает. Она – причина и падения, и просветления. В тантрических писаниях ясно говорится:

«Человек должен подниматься тем, чем он падает».

То есть, кундалини являет себя лишь тем, кто ее ищет. Им она дает освобождение; для остальных она – причина рабства.

Для того чтобы освободиться от излишней привязанности к логическому пониманию кундалини, мы теперь расскажем вам нечто, казалось бы, противоречащее тому, что мы говорили, хотя в действительности это не так. В более высоком смысле, кундалини на самом деле не пребывает в муладхара чакре или где бы то ни было еще. Она всегда пребывает в сахасраре. В действительности, она не поднимается через чакры. Каждая из чакр соединяется с сахасрарой, и все они могут по очереди включать силу кундалини в сахасраре. На самом деле, чакры – это включатели, заставляющие кундалини казаться поднимающейся; в действительности, она остается в сахасраре – источнике. То утверждение, что кундалини пребывает в муладхара чакре каждого человеческого существа, в действительности является отражением того, что кундалини всегда обитает в сахасраре. Размышляйте над этим кажущимся парадоксом. Идите по пути джняна йоги. Если вы найдете ответ, то обнаружите, что здесь нет никакого противоречия – кундалини пребывает и в муладхаре, и в сахасраре.[26] Но, пожалуйста, не верьте нам на слово; выясните это для себя сами.

Кундалини часто связывают с сексуальной энергией. Действительно, в тантре сексуальная энергия в особых условиях используется как метод подъема кундалини и расширения уровней осознания. Это может осуществляться двумя способами: либо посредством сексуального взаимодействия, происходящего предписанным образом, либо путем воздержания от сексуальных отношений. В обоих случаях происходит преобразование сексуальной энергии. Этот процесс называется урдхварета; термин означает, что силу и энергию секса направляют вверх, чтобы вызывать более высокие состояния сознания.

Многие люди пытались прямо отождествлять сексуальную энергию с кундалини, но это не соответствует ее действительному смыслу, ибо кундалини – это нечто гораздо большее, чем сексуальная энергия. Последняя составляет лишь небольшую часть и один из аспектов полной силы кундалини.

Пробуждение кундалини указывает на все более и более высокие уровни ума. По мере того как она поднимается через чакры, человек становится все более и более сосредоточенным. Колебания ума начинают затихать. Ум становится все более похожим на безмятежное спокойное море, а не на волнующийся бурный океан. Осознание человека начинает течь так же плавно, как струя масла из сосуда. Человек осознает нечто, постоянно приковывающее внимание. Весь ум устремляется в одном направлении и становится проводником блаженства, а не источником несчастья. Таково преимущество раскрытия чакр и пробуждения кундалини.

Цель йоги состоит в возвращении по пути, ведущему к источнику. Иными словами, цель состоит в подъеме кундалини (Шакти), чтобы она соединилась со своим супругом (Шивой) в сахасраре. В поэтической форме говорится, что благодаря практике йоги у кундалини развивается непреодолимое желание соединиться со своим супругом, и по этой причине она пробуждается от своего сна в муладхара чакре. Это пробуждение превращает обыденную жизнь в блаженство. Мир остается тем же самым, но изменившиеся отношение, чувства и осознание человека преобразуют все в радостный и удовлетворяющий опыт.

В различных древних мистических обществах существовало представление, что высшие небеса (сахасрара) имеют тот же музыкальный тон, что и земля (муладхара), и отличаются только высотой звука. Поскольку в музыкальной тональности существуют семь основных нот, то они непосредственно относятся к различным уровням чакр.

Согласно тантре, все сущее представляет собой проявление шабды, тонкой звуковой вибрации. На самом деле, это еще один способ определения кундалини. Кроме того, звук в форме мантр может использоваться для подъема кундалини. Поэтому не должно вызывать удивления то, что космический звук АУМ символизирует кундалини и является ею. Аум возникает в сфере сахасрары и затем спускается через различные уровни чакр, пока не проявит грубую материю и органическую жизнь, включая человека. В тексте Йога Чудамани Упанишада говорится:

«Аум пребывает во всех сотворенных вещах (то есть, он представляет собой кундалини). Как правило, он остается внизу, наслаждаясь материальным миром». (шлока 73) В человеке Аум, или кундалини, пребывает в муладхаре.

Буквы АУМ представляют многие вещи, но в особенности они означают тамас, раджас и саттву. То есть: А – саттва, У – раджас и М – тамас. Как мы уже объясняли ранее, тамас преобладает в нижних чакрах, раджас – в средних чакрах, а саттва – в высших чакрах. Поэтому Аум символизирует постепенное нисхождение кундалини через чакры. Символ АУМ в Целом символизирует сахасрару. Но Аум – не только символ, при правильных обстоятельствах он может использоваться в качестве мантры для пробуждения кундалини.

Кроме того, важно, что широко известный текст йоги, Хатха Йога Прадипика, восхваляет нада йогу как мощный метод пробуждения кундалини. Вот несколько выдержек из этого текста:

«Да будут славны сушумна, кундалини и нектар, выделяющийся из луны (бинду); О Манонмани (Брахман или абсолют), слава тебе, источнику высшей силы и сознания».

«Шри Горакхнатх (великий йог) описал множество видов лайя йоги (методов подъема кундалини). Лучший из них – наданусандхана (обнаружение источника нады)».

«Посредством этого пронзается брахма грантхи и из пустоты возникает чудесное блаженство. Можно слышать звенящий звук, исходящий из анахата чакры».

«На второй стадии прана входит в сушумну; поза йога становится устойчивой, и он становится мудрым как божественное существо».

«Затем пронзается вишну грантхи, и переживается огромное блаженство. В шунье (пустоте) слышится звук бхери (вид музыкального инструмента)».

«На конечной стадии, когда прана входит в аджна чакру, пронзается рудра грантхи. Имеет место звук вины (музыкальный инструмент), подобный звуку флейты».

Это описание процесса подъема кундалини. Практика нада йоги – превосходный метод, и если у вас есть к ней склонность, мы советуем вам усердно заниматься ею(2).

Кстати, музыка может быть мощным средством, способным вызывать изменения состояния ума. При правильных условиях она обладает непосредственным влиянием на чакры. Все зависит от чувствительности. Действительно, многие великие музыканты достигали возвышенных состояний осознания с помощью звука благодаря своей обостренной чувствительности. Музыка становится особенно мощным средством подъема кундалини, когда она сочетается с бхакти-йогой.

В последнее время предпринимались огромные усилия для того, чтобы прямо соотнести чакры с физическими органами тела. Кроме того, делались попытки отождествлять кундалини с конкретными нервными путями. Нам кажется, что такие попытки не слишком обоснованы. Чакры функционируют на праническом уровне. Они безусловно оказывают влияние на физическое тело, но их не следует связывать и отождествлять с конкретными физическими органами.

Если вы анатомируете человеческое тело, то не найдете никакого признака чакр. Это не значит, что их не существует – просто они имеют более тонкую природу. Их можно видеть лишь с помощью методов современной науки, например, фотографии Кирлиан, или переживать в состояниях сверхчувствительности.