Эзотерическое целительство - Алиса Бейли

Другая причина, побуждающая человечество с ужасом думать о смерти, – это внушенный теологической религией, в особенности протестантскими фундаменталистами и римско-католической церковью, страх перед адом, перед наказаниями, обычно совершенно не соответствующими заблуждениям земной жизни, и ужасами, насылаемыми разгневанным Богом. Человеку говорят, что с этим ему придется смириться и нет иного спасения, кроме как через искупление чужой вины[20]. Но как вам хорошо известно, нет ни разгневанного Бога, ни ада, ни искупления чужой вины. Есть только великий принцип любви, оживотворяющий всю Вселенную; есть Присутствие Христа, означающее для человечества существование души и то, что мы спасены жизнью этой души, а единственный ад – это сама земля, на которой мы учимся добиваться собственного спасения, побуждаемые принципом любви и света и подталкиваемые к тому примером Христа и внутренним побуждением своих собственных душ. Учение об аде осталось напоминанием о садистском мышлении христианской церкви в Средние века и об ошибочном ветхозаветном учении об Иегове, племенном Боге иудеев. Иегова – не Бог, планетарный Логос, Вечное Сердце Любви, о Котором говорил Христос в своем учении. Когда эти ложные идеи отомрут, концепция ада сотрется из памяти человека, а ее место займет понимание закона, согласно которому каждый человек добивается собственного спасения на физическом плане, исправляя зло, совершенное в течение своих жизней на Земле, закона, который, в конечном итоге, позволяет ему «полностью за себя рассчитаться».

Я не собираюсь навязывать вам теологическую дискуссию. Я хочу лишь подчеркнуть, что господствующий ныне страх смерти должен уступить место интеллектуальному пониманию реальности и концепции непрерывности, которая устраняет тревогу. Я хочу также выделить идею единой жизни и единой сознательной Сущности, использующей множество тел.

Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что страх и ужас перед смертью основан на любви к форме – к нашей собственной форме, к формам тех, кого мы любим, и к форме знакомого нам окружения и среды. Однако такая любовь полностью противоречит нашему учению о духовных реальностях. Надежда на будущее и надежда на избавление от этого болезненного страха заключается в переносе внимания на существование вечной души и необходимости для нее вести духовную, конструктивную и божественную жизнь в материальных проводниках. Эта концепция тоже входит в идею восстановления. Таким образом, ложные представления забываются; сюда же включается идея удаления, и достигается правильный фокус. Необходимо помнить об интеграции, чтобы заменить погружение в жизнь тела погружением в жизнь души. Печаль, одиночество, страдание, подавленность, потерянность – все это исчезнет с исчезновением обычной реакции на факт смерти. Когда люди научатся сознательно жить как души, когда они научатся фокусироваться на уровнях души и станут рассматривать форму или формы лишь как средство выражения, все старые скорбные представления о смерти постепенно исчезнут и сменятся новым, более оптимистическим отношением к этому великому переживанию.

Вы заметите, что выражения, выбранные мной для разбора основных требований, объясняются их специфическим смыслом:

1. Работа восстановления означает возвращение формы в основной резервуар субстанции, или возвращение души, божественной духовной энергии, к своему источнику – либо на душевный, либо на монадический уровень, в зависимости от точки эволюции. Это восстановление представляет собой, главным образом, работу человеческой души в физическом теле и затрагивает сердечный и головной центры.

2. Искусство удаления. Оно включает в себя два действия внутреннего духовного человека: лишение низшего троичного человека всякого контроля и процесс собственной перефокусировки на конкретные уровни ментального плана в виде точки лучезарного света. Это относится, главным образом, к человеческой душе.

3. Процессы интеграции. Они связаны с работой освобожденного духовного человека по соединению с душой (высшей душой[21]) на высших уровнях ментального плана. Часть возвращается в целое, и человек понимает истинное значение слов Кришны: «Напитав вселенную частицей себя, я остаюсь неизменным». Он тоже сознательная переживающая частица, напитавшая малую вселенную формы в трех мирах, и он тоже остается. Он сознает себя частью целого.

Эти три процесса представляют собой Смерть.

Естественно, что усвоение человечеством такого подхода к факту смерти или искусству умирания будет знаменовать собой изменения к лучшему. Параллельно, с течением времени установится связь между людьми на телепатических уровнях; интеллект будет неуклонно развиваться, и человечество будет все больше фокусироваться на ментальных уровнях. Телепатическая связь будет общим и обычным явлением, что гарантируется современным спиритизмом, хотя из-за искажения (и очень серьезного), главным образом, вследствие эгоистического мышления человечества, в нем очень мало реальной телепатии. Телепатическое общение, которое происходит сегодня между медиумом (находящимся или не находящимся в трансе) и умершим родственником или другом, происходит не между тем, кто пережил освобождение смертью, и тем, кто еще остается в форме. Об этом нужно помнить. В тот промежуток времени, пока ум еще не обрел нормальных телепатических способностей, могут встречаться (хотя и очередь редко) факты медиумизма на основе ясновидения и яснослышания, но не транса. При этом контакт по-прежнему будет осуществляться через третье лицо, оставаясь исключительно астральным, что повлечет за собой сильные искажения из-за наваждений и ошибок. И все же, это будет шаг вперед по сравнению с нынешними сеансами медиумизма, когда умерший просто-напросто игнорируется, а спрашивающему сообщается лишь то, что медиум читает в его ауре – его представления о внешнем виде, значимые воспоминания, хранящиеся в его сознании, и ожидаемые мысли по поводу требуемого совета, поскольку вопрошающий полагает, что, раз человек умер, он должен быть мудрее, чем прежде. Если временами медиуму все-таки удается наладить реальное общение, то это происходит потому, что и вопрошающий, и умерший относятся к ментальному типу людей и потому между ними имеется реальная телепатическая связь, которую медиум и перехватывает.

Раса прогрессирует, развивается и становится все более ментальной. Связь между живыми и умершими должна и будет осуществляться на ментальных уровнях до начала процессов интеграции; полный разрыв связи произойдет тогда, когда человеческая душа воссоединится с высшей душой перед тем, как принять новое воплощение. К тому времени возможность этой связи полностью искоренит страх смерти. Для учеников, работающих в Ашраме Учителя, даже процесс интеграции не будет помехой. На нескольких следующих страницах я изложу учение о том, что могло бы назваться искусством умирания, расширив сказанное в «Трактате о Белой Магии».

Современные представления о смерти.

Мы с вами коснулись процессов умирания и более полно рассмотрели фактор смерти – самое знакомое переживание (если бы только физический мозг мог вспомнить и осознать это) в жизни перевоплощающейся сущности, или души. Мне хотелось бы прокомментировать отношение человека к опыту «восстановления». Это специфическое оккультное слово, широко используемое посвященным, когда речь идет о смерти. Характерным отношением к смерти является страх. Страх этот основан в настоящее время на ментальной неуверенности в факте бессмертия. За исключением удостоверенного факта некоторой формы продолжения существования, установленного исследованиями в области психики, бессмертие, или неизменное существование того, что мы обычно подразумеваем, когда говорим «Я», остается пока что в области пожеланий или веры. Вера может основываться на христианских предпосылках, на религиозных спекулятивных утверждениях или на более научном подходе, согласно которому то, что так долго развивалось и является вершиной эволюционного процесса, в соответствии с требованием экономии не может быть потеряно. Интересно отметить, что на нашей планете нет никаких свидетельств существования более высокого продукта эволюции, чем человеческое царство. Даже для мыслителя-материалиста уникальность человека обнаруживается в различных стадиях его сознания и в возможности исследования всех этих стадий роста сознания – от невежественного дикаря через все промежуточные ступени умственного развития до самых передовых мыслителей и гениев, способных к творческому искусству, научному открытию и духовному восприятию. Самая простая форма вопроса, который возникает в связи с темой смерти, будет звучать так: «Где находится «Я», обитатель тела, когда тело оставлено и распадается? И существует ли вообще этот обитатель?»