Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Что вам сделать, если вы погружаетесь в свое существо, но не находите там эго, а находите молчание, если самость не господствует, если нет такого центра, как эго? Если вы хотите избавиться от эго, это не означает, что вы должны отбросить его. Это всего лишь метафора. Это просто означает, что, когда вы погружаетесь в себя, то смотрите и ничего не находите, эго исчезает. По сути, неправильно говорить о том, что эго исчезает, потому что его не было. Просто возникло недопонимание.

Вы не погружаетесь в себя, а смотрите на меня. И вам кажется, что заглянули в меня! Вы психолог или психоаналитик, поэтому принимаете такое решение. И ваше решение станет преградой, потому что во мне нет эго. А задавшему мне вопрос психологу я скажу, что и в нем нет эго. Оно не существует! Эго - мираж, просто продукт ума.

Точно так же, вы видите во тьме веревку и считаете ее змеей. Вы убегаете, выбиваясь и сил, спотыкаетесь о камень, ломаете ногу, а утром узнаете, что на дороге лежала веревка. Но вы сочли ее змеей! На самом деле, змеи не было, но сама идея исказила ваше восприятие реальности. Непонимание так же реально, как и понимание. Вы ошиблись, но для вас все реально! Так реальность отличается от истины. Змея, которую вы видите в веревке, для вас реальна, потому что результаты, последствия будут реальными. Если у вас слабое сердце, для вас очень опасно увидеть в веревке змею, так как из-за быстрого бега у вас может случиться сердечный приступ. Мировосприятие влияет на всю вашу жизнь. Смешно! На дороге лежала простая веревка.

Я, как и Будда, советую вам просто взять светильник и пойти в себя. Хорошо посмотрите, ползает ли там «змея». Будда понял, что в нем нет эго. Я обнаружил, что во мне тоже нет эго. В тот день, когда я понял это, то посмотрел в глаза всех людей и не нашел эго. Эго - фантазия, мираж.

Но если вы активно грезите, то можете спроецировать свое эго даже на меня. Я ничего не могу с этим поделать. Если вы проецируете эго, это ваше дело. Вы все равно как носите цветные очки с зелеными стеклами, поэтому весь мир для вас зеленого цвета. Вы приходите ко мне и говорите: «Раджниш, на вас зеленая роба». Что я могу поделать? Я могу только сказать: «Сними очки». Но вы говорите: «Ни один человек до сих пор не смог снять очки. Такого еще небывало». Трудно вам придется.

Но я не испытываю трудностей, вы сами усложняете себе жизнь. Мне жаль вас, потому что из-за своих представлений вы будете всю жизнь страдать, потому что эго приносит муки. Мираж, который считается реальностью, приносит страдания. Что такое страдания? Они появляются, когда у вас есть какое-то представление, не соответствующее истине. Тогда вы страдаете.

Например, если вы считаете камни едой и едите их, то сами страдаете, у вас болит живот. Но если перед вами настоящая еда, тогда вы не страдаете, а утоляете голод. Страдание порождено мыслями, которые не соответствуют реальности. Блаженство появляется, когда ваши представления соответствуют реальности. Блаженство это связь между вами и истиной, а страдания -разрыв с истиной. Когда вы не гармонируете с истиной, то испытываете адские муки, а когда гармонируете с ней, то пребываете в раю, вот и все. Вот что вам надо понять.

Этот человек приехал из далекой Америки. Слушая мои записи, он начал чувствовать меня. Он приехал сюда, но из-за своего мировоззрения он упустит суть. Запомни, что это не моя трудность. Если ты считаешь меня великим эгоистом, я благодарю тебя, меня такие слова не задевают. Это твоя мысль, и у тебя есть право на такие мысли. Но если ты уверен в этом, что произойдет?

Он говорит: «Я был у многих святых самых разных религий, но все они были эгоистами».

По-видимому, ты повсюду носишь одни и те же очки. Ты постоянно создаешь свою, ложную реальность. Поэтому Будда так настаивает на пустоте, на не-уме, потому что, когда в уме нет мыслей, вы ничего не можете спроецировать. Тогда вы должны видеть то, что есть. Когда у вас нет мыслей, когда вы просто пустое, чистое зеркало, тогда, все, что появляется перед вами, отражается в нем, причем отражается в подлинном виде. Но если у вас есть мысли, тогда вы все искажаете. Мысли это средство для искажения.

Если ты видишь во мне эго, то творите настоящее чудо. Но это возможно, ты можешь порадоваться. Но такое представление повредит только тебе, больше никому. Если эта мысль закрепится, ты уже не сможешь установить мост между нами. По крайней мере эти несколько дней, которые ты проведешь здесь, откажись от своих представлений. Можно быть уверенным в том, что твоя психология не помогла тебе, иначе тебе не пришлось бы приезжать сюда.

На днях он сидел передо мной и говорил о своих трудностях. Иногда я удивляюсь: у него так много трудностей, а он лидер группы. Что он будет делать с людьми? Чем он поможет им? Он очень толстый, но даже это не в силах изменить в себе, он продолжает обжираться. Вот его трудности. И он так боялся, что не раз сказал Лакшми, что ему нужна именно личная беседа, потому что он стесняется говорить о своих трудностях в присутствии других людей». Почему? Люди увидят, что ты толстый. Не важно, скажешь ты об этом или нет. У каждого из нас есть глаза, и люди увидят, что ты толстый, что ты постоянно обжираешься. Разве вы сможешь скрыть это от людей? Они сами все знают.

Этот человек хотел поговорить со мной приватно, чтобы рассказать о своих трудностях, одной из которых стала его полнота: «Я постоянно ем и не могу остановиться. Что мне делать?» Твоя психология не смогла помочь даже вам. Неужели ты думаешь, что она поможет тебе узнать, увидеть меня? Не обманывайся собственными играми.

Ты никогда не был у святых. Я говорю не о том, что они не были святыми, а о том, что ты был там, но не был с ними. Если ты не можешь быть со мной, то разве можешь быть с ними? Ты не был ни с одним святым человеком. Куда бы ты ни пришел, повсюду с тобой была твоя психология, знания, которые ты собрал отовсюду. Знания бесполезны для тебя. Они бессмысленны! Но ты продолжаешь давать людям советы. Ты будешь развивать в других людях такие же психологические травмы и комплексы. Терапевт может помочь, только когда его совет не пустой, когда он коренится в самой его жизни, который он выстрадал лично, увидев истину.

Ты говоришь о том, что многовековое учение о том, как отбросить эго, отключить ум, оказалось неэффективным. Это не так! В моем случае оно было эффективным, именно поэтому я говорю о его полезности. Я знаю, что оно оказалось неэффективным для тебя. Но в самом учении нет ничего плохого, что-то не так в тебе, поэтому оно не работает в твоем случае. Оно помогло миллионам людей. Иногда так бывает, что ваш сосед просветлен, но вы не способны увидеть это.

Один искатель приехал из Америки в Бангладеш. Он слышал, что в столице этой страны, Дакке, живет великий суфийский мистик, поэтому, как все американцы, поспешил к нему. Он прибежал, примчался в Дакку! Американец поймал такси и сказал: «Везите меня к этому мистику!»

Водитель такси засмеялся и ответил: «Вам действительно интересно? Тогда вам повезло, что вы встретили меня. Если бы вы спросили любого другого водителя такси, никто бы не знал, кого вы подразумеваете. Но я знаю этого человека, потому что прожил с ним почти пятьдесят лет».

«Пятьдесят лет? - американец. - Сколько же ему?».

«Ему пятьдесят лет», - ответил таксист.

Американец счел его сумасшедшим. Он пошел к другим таксистам, но никто не знал этого мистика, поэтому ему пришлось вернуться к своему безумцу.

Тот улыбнулся: «Я же говорил вам, что его больше никто не знает. Поезжайте со мной, я вас доставлю к этому человеку».

И он повез американца. Дакка - старинный город с маленькими тесными улочками. Таксист поехал в эти кварталы и ездил там несколько часов. Американец был очень счастлив, потому что он вот-вот достигнет цели. По прошествии трех или четырех часов они остановились перед маленьким домиком бедняка.

Таксист сказал: «Подождите, я все организую».

Потом к американцу вышла женщина и сказала: «Мастер ждет вас».

Американец вошел в комнату и увидел таксиста.

Он сказал: «Садись, сын мой. О чем ты хотел спросить меня?»

Американец глазам своим не верил. Он удивился: «Вы и есть тот самый мастер?»

Таксист ответил: «Я тот самый мастер! Я прожил с ним пятьдесят лет, и никто больше об этом не знает». Он оказался тем самым мастером.

Но у вас есть собственные представления: «Разве таксист может быть мастером?» Вообразите, что я таксист... Вы не поверите, правда? А поверит ли этот психолог? Ни в коем случае.

У вас есть свои мнения и суждения, из-за которых вы упускаете многое из того, что происходит вокруг вас. Земля никогда не пустует, всегда есть мастера. Духовные люди есть везде, но вы не видите их. А если вы хотите увидеть их, то едете в Ватикан, потому что, согласно вашим представлениям, Папа Римский просветлен. Вдумайтесь: разве просветленный человек может быть первосвященником? Ни один просветленный человек не согласится на эту ерунду, он предпочтет быть таксистом.