Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

М. Сказанное об уме приложимо также и к этому.

П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализа­цией?

М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. Пра­мадо вай мритьюх (невнимание само есть смерть).

П. Как я могу быть внимательным, не получив транс забла­говременно?

М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой нар­котик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а со­всем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом со­стоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

Другой преданный: Может ли быть Само-реализация до того, как васаны будут полностью уничтожены?

М. Имеются два вида васан: 1. Бандха хетух, вызывающие за­висимость у невежественного, и 2. Бхога хетух, приносящие ра­дость мудрому. Васаны последнего вида не препятствуют Реализа­ции.

П. Перерождаются ли те, кто достиг Само-реализации? На­пример, Вамадэва, Джада Бхарата и др.

М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рожде­ние вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтоже­ны в состоянии Само-реализации.

П. Должны ли мы стараться, чтобы они ушли до стадии кевала нирвикальпа, а не до сахаджа нирвикальпа?

М. Да.

П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реа­лизации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это озна­чает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?

М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привя­занность исчезает с уничтожением эго.

П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.

М. Гуру – не кто иной, как Атман.

П. Кришна имел Сандипани в качестве Гуру, а у Рамы был Ва­сиштха.

М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. По­ворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.

П. Могу ли я получить Милость Гуру?

М. Милость всегда здесь.

П. Но я её не чувствую.

М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.

П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.

М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.

П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.

М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?

П. Я должен быть пригоден к отдаче себя.

М. Таюманавар сказал: "Слава Тебе за предоставленную мне возможность обсудить многое и следовать Твоим словам столь далеко!"

7 января

318. Один индусский джентльмен спросил, как можно преодо­леть страх смерти.

М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?

П. А какие мы в глубоком сне?

М. Задайте этот вопрос во сне. Вы вспоминаете опыт глубоко­го сна, только когда проснулись. Вы вспоминаете то состояние, говоря: "Я спал счастливо".

П. Каков инструмент, с помощью которого мы переживаем то состояние?

М. Мы называем его майякарана как противоположность ан­тахкаране, с которой мы знакомы по нашим другим состояниям. Одни и те же инструменты называются по-разному в разных со­стояниях, точно как анандатман глубокого сна в бодрствующем состоянии именуется виджнянатман(ом).

П. Дайте мне, пожалуйста, пример майякараны, переживающей ананду.

М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастли­во?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодр­ствующем состоянии.

П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.

М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, что­бы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говори­те, пока погружены в воду.

П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.

М. Потому что двитиядвай бхаям бхавати – страх всегда ис­ходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?

П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.

М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?

П. Потому что их нельзя избежать.

М. Но это вы – тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх?

П. Нет, страх мой.

М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.

П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоя­нии?

М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.

П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрели­ще отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.

М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.

319. Г-н Шридхар, индус из Гоа, спросил: В чем состоит коуша­лам (умение), фигурирующее в выражении Йогах кармасу коуша­лам (йога есть искусство в действиях)[179]. Как им овладеть?

М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусст­во, а также способ овладеть им.

П. Саматвам йога учьяте (равновесием именуется йога)[180]. В чем состоит это равновесие?

М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей [двандвани]. Именно об этом ра­венстве обычно говорят как о равновесии.

П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообра­зии?

М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.

Йогах кармасу коушалам = Йога есть искусство в действиях.

Саматвам йога учьяте = Равновесием именуется йога.

Матекам саранам врайя = Только отдайся Мне.

Экамевадвитиям = Только один без второго.

Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.

Г-н Эканатха Рао: Милость необходима для восприятия этой Истины?

М. Да.

П. Как получить Божественную Милость?

М. Отдачей (себя).

П. Но я всё ещё не чувствую Милости.

М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словес­ной, ни обусловленной.

(Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы под­твердить эти утверждения.)

Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погру­жение в Сердце – это молитва. Это также и Милость.

Альвар говорит: "Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".

П. Нечистоты ограничения, неведения и желания [анава, майи­ка и камья] создают препятствия на пути медитации. Как преодо­леть их?

М. Не поддаваться им.

П. Для этого Милость необходима.

М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение во­внутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Ми­лость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: Мамекам саранам врайя (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.

П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.

М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам? Если вы говорите: "Помехи столь сильны", то источник их Силы должен удерживаться так, чтобы они не меша­ли вам.