Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора - Аммон Египетский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
10
Учитывая тот факт, что послание Аммона писалось спустя почти полвека после описываемых событий, нельзя не удивляться его точной памяти.
11
Это слово (αειπαρθένων) указывает преимущественно на феномен древне-Церковного «женского аскетизма». Евсевий Кесарийский, повествуя об императоре Константине Великом, пишет: «Особенно великой чести удостаивал он людей, предавших всю свою жизнь любомудрию по Боге, а перед святейшим сонмом вечных девственниц Божиих едва не благоговел, будучи убежден, что в душах их живет Сам Бог, Которому они посвятили себя». — Евсевий Памфил. «Жизнь блаженного василевса Константина». М., 1998. С.154–155.
12
Святитель Афанасий был возвращен из ссылки (второй) в 346 г., был восторженно встречен своей паствой и пребывал в Александрии до 356 г., когда последовала его третья ссылка. См. Болотов В.В. «Лекции по истории древней Церкви», т.IV. М., 1994. С.65–66. См. также: Fialon E. «Saint Athanase. Etude litteraire». Paris, 1877. P.157–160. Сам он в «Истории ариан» описывает этот период своей архипастырской деятельности так: «Такое было соревнование в добродетели, что каждое жилище, каждый дом, по добротолюбию обитающих и по молитве к Богу, можно было почесть церковию». — Святитель Афанасий Великий. «Творения в четырех томах», т.II. М., 1994. С.124.
13
«Крещение названо «банею пакибытия и обновления», потому что здесь человек совершенно перерождается, обновляется и становится совершенно новым творением, а не внешним только образом очищается от грехов». — Троицкий М. «Послания святого апостола Павла к Тимофею и Титу». Казань, 1884. С.247.
14
Название этого храма по-разному приводится в трех рукописях (не только Πιερίου, но и Περεου, Περσαίας); о нем упоминается еще раз в связи с Феодором Александрийцем, но, помимо «Послания Аммона», этот храм в других источниках не встречается.
15
Из обширнейшей, судя по всему, переписки святителя Афанасия с пахомиевскими иноками сохранилось только «Послание к авве Орсисию», в котором он выражает свою скорбь по поводу кончины преподобного Феодора. См. Святитель Афанасий Великий. «Творения в четырех томах», т.III. М., 1994. С.361–362. Отмечается, что общежительная форма монашества, классическим выражением которой были пахомиевские киновии, особо интересовала святителя Афанасия как архипастыря, и он оказывал тавеннисиотам преимущественное покровительство. См. Barnard L.W. «Athanasius and Pachomians» // «Studia Patristica», vol.XXXII. 1997. P.4. Преподобный Феодор Освященный, происходящий из богатой христианской семьи, был более тесно связан со святителем Афанасием и александрийским клиром, чем преподобный Пахомий, поддерживая с ними постоянные контакты. См. Goehring J.E. «New Frontiers in Pachomian Studies» // «The Roots of Egyptian Christianity» Ed. by B.A. Pearson and J.E. Goehring. Philadelphia, 1992. P.244–245.
16
Название данного монастыря (Βαυ) по-разному передается в коптских («Пвоу», «Пвау», «Фбоу») и греческих (Βαυ, Παβαυ, Πβόου, Πίβου, Παβώ, Παββώ, Παβου) источниках. Основание его восходит к самому преподобному Пахомию; он был вторым по счету среди пахомиевских обителей. «Количество монахов в Тавенниси слишком умножилось. Стало очень тесно. По внушению Божию, святитель Пахомий пошел искать еще места, удобного для построения новой обители. Очень удобное место оказалось к северу от Тавенниси, невдалеке оттуда. Место это называлось Певоу. Здесь и был устроен новый монастырь, очень обширный и вскоре сделавшийся средоточием всего общежития. Из старого монастыря в новый Пахомий переселил много монахов, притом именно таких, которые хорошо привыкли к порядкам общежития и могли быть опытными руководителями для новых братий». — Архимандрит Палладий. «Святый Пахомий Великий и первое иноческое общежитие. По новооткрытым коптским документам». Казань, 1899. С.77–78.
17
Беседа «о должных вещах» (ομιλή́σας τα δέοντα), скорее всего, предполагала краткое наставление аввы относительно порядков обители и его как бы первую «проверку» новичка. Перемена одежды означала облачение в монашесткое одеяние (обычно оно именовалось σχήμα). Желавших начать иноческое житие сразу принимали в число братий обители. См. Ladeuze P. «Etude sur le cenobitisme pachomien pendant le IVe siecle et la premiere moitie du Ve siecle». Louvaine, 1898. P.280–282.
18
Палладий в самом конце IV — начале V вв. насчитывает ок. 7000 пахомиевских иноков, из которых 1300 пребывало в главном монастыре (в Певоу или Вау). См.: «The Lausiac History of Palladius», vol.II / Ed. by C. Butler. Cambridge, 1904. P.93–94. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит о более чем 5000 братий во всех пахомиевских монастырях. См. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Писания». Сергиев Посад, 1993. С.28.
19
Речь идет, по сути дела, о публичной исповеди, практика которой была распространена в древней Церкви, в том числе и в IV–V вв. См. Алмазов А. «Тайная исповедь в православной восточной Церкви. Опыт внешней истории», т.I. М., 1995. С.51–55. Правда, как видно из последующего повествования Аммона, эта исповедь у аввы Феодора обретала своеобразную форму, органично перерастая в поучение («оглашение») иноков.
20
Ср. Евр.11:26. «Поношения» (ονειδισμούς) рассматривались в древнем иночестве как необходимое условие «следования за Христом». О духовной пользе их неоднократно высказывались древние отцы-подвижники. — «Достопамятные сказания». С.13,67,106–107.
21
Издатель «Послания Аммона» видит в этих словах преподобного Феодора предостережение монаху от впадения в ересь и увещание сохранять чистоту православных догматов. Но данное высказывание может пониматься и в чисто нравственном смысле. Например, авва Орсисий, поучая братию, также приводит Песн.4:12 и говорит: «Храните целомудрие тела вашего». См.: «Преподобного отца нашего Орсисия аввы Тавенисиотского Учение об устроении мошеского жительства». М., 1858. С.38. Текст: Bacht H. «Das Vermächtnis des Ursprungs. Studien zum frühen Monchtum I». Würzburg, 1972. S.100. Святитель Григорий Нисский, толкуя Песн.4:12, соотносит «вертоград» с душой человека, преисполненной плодов добродетели и обнесенной «оплотом заповедей», так что никакой «зверь» (ссылка на Пс.79:14) не может проникнуть в него. См.: «Творения святого Григория Нисского», ч.3. М., 1862. С.235–237.
22
Согласно блаженному Феодориту, изречение это «приличествует и Давидовым страданиям, и благодеяниям, явленным Давиду; но по преимуществу человеческому роду, который низведен был на самое дно греха и предан смерти, Вочеловечиванием же нашего Спасителя извлечен и приял надежду воскресения, прилично сказать: «терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою, и возвел мя от рова страстей» (Пс.39:2–3). «Ровом страстей», исполненным тления, справедливо названа смерть, а «брением тины» наименован грех, как издающий зловоние и препятствующий людям совершать течение прямым путем». — «Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Киррского». М., 1997. С.184.
23
По словам преподобного Максима, «Долготерпелив муж мног в разуме» (Притч.14:29), потому что он все случающееся с ним выдерживает до конца и, перенося это, прекращает скорби». — «Творения преподобного Максима Исповедника», книга I. М., 1993. С.136.
24
Терпение в Новом Завете и во всей древнецерковной письменности рассматривалось как одна из наивысших христианских добродетелей. Оно «вытекает из самого существа христианского спасения, которое своего абсолютного господства, окончательного торжества и полного религиозно-нравственного, а равно и космического совершенства достигнет только в будущем, в конце времен, после того, как будут приведены в исполнение планы Божественного Домостроительства о спасении человечества». — Зарин С. «Аскетизм по православно-христианскому учению». М., 1996. С.572.
25
«Эту тяжесть понес за нас Спаситель, научая Своим примером тому, что мы должны делать [...] Кто не презирает спасения брата, но протягивает руку просящему, и, насколько в его силах, плачет с плачущим, бывает немощен с немощными и чужие грехи рассматривает как свои, тот по любви исполняет закон Христов». — «Творения блаженного Иеронима Стридонского», ч.17. Киев, 1903. С.195.
26
Фразу δαίμωσν φοβερός εστίν можно перевести и «робок (боязлив) перед бесами».
27
Подразумевается духовная брань. «И в мысленной брани с демонами и страстями бывают благоуспешны и счастливы те руки, которые простираются на добродетель и воздеваются в молитве к Богу». — «Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена» (греческого философа и монаха). М., 1993. С.384–385.
28