Ворота в другие миры - Филип Гардинер

Эти символичные ворота демонстрируют веру шамана в то, что есть методы, с помощью которых можно совершить путешествие в «другие реальности», существующие внутри нас. Это также показывает, что древние египтяне и другие народы знали об этих методах и что посвящаемые, осваивая шаманские знания, могли входить в это пространство.

И сейчас мы можем понять некоторые из более глубоких значений, скрытые за таинственными образами и символами, оставленными нам предками (например, изображение Длинного Человека из Уилмингтона, вытесанного в английском холме в 1545 году). То, что этот памятник был создан не так давно, ничего не меняет, поскольку человек или группа людей, создавших его, возможно, знали, что этот холм мог быть местом скопления особой энергии.

В Уилмингтоне человек держит по жезлу в каждой руке; это символизирует противоположности. Он спокойно стоит между этими противоположностями, находясь в состоянии равновесия на месте входа в потусторонний мир. Это демонстрирует нам древнее убеждение, что человек хранит в себе ворота между измерениями и реальностями.

Итак, сейчас мы знаем, что минойская богиня-змея, как и другие изображения Матери Мира, держащей по змее в каждой руке, выражает более прямую связь с понятием кадуцея. Эзотерическое значение этих фигур очевидно. Оно заключается в том, что ворота — точка между противоположностями. Но в этом нет ничего нового; об этом веками говорили суфии и другие. Мы лишь пытаемся осознать это с точки зрения современного человека.

Для наших предков солнце идеально подходило на роль посредника между человеком и Вселенной, так как они отлично знали, что вся жизнь и вся энергия нашей планеты берет свое начало во внешнем солнце. Также они знали, что энергия, которой мы обладаем, порождается настоящим солнцем, как и энергия земли, в результате божественного озарения. Не удивительно, что лучи солнца часто представляли в виде извивающихся змей и что змеи и даже драконы этимологически связаны с солнцем.

Скорее всего, можно обнаружить эту связь между солнцем и змеей в доисторическом и историческом периоде существования человека, когда она являлась отражением внутреннего диалога между видимыми змеями, находящимися в равновесии, и внутренним светящимся солнцем, так называемого процесса озарения. Сверхпроводимость этого физического эффекта невозможно переоценить. Мы узнаем, что он может быть полностью подтвержден научными и социологическими данными. Мы узнаем, что потусторонние миры, куда можно проникнуть через ворота змея, всегда имеют дуальную природу. С одной стороны, они темные и зловещие, а с другой — яркие и светящиеся. Как и дуальная природа внутреннего человека, представленного в образах, созданных разными мистиками в минувшие времена.

Древние змеи и богиня-мать

В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Энлиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сарасвати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир — место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса — символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов — близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

В индуизме существуют легенды о том, что сам Сияющий Агни появился из предвечного чрева матери, и у нас появляется прекрасное изображение места, откуда исходит свечение — потусторонний мир. Это не то место, о котором мы узнаем после смерти, а то, куда можно попасть, пребывая в этом мире. Так говорил Иисус.

Шумерский Сияющий Ан или Ану, чьим символом был столп (половина дуального образа), великий бог священного города на вершине, где пировали великие, ослепительные и могущественные боги. Он был внутренним солнцем и настоящим солнечным божеством. Его город был везде, где всходило Солнце. Появившись из чрева змеи или потустороннего мира, Тиамат, как и Агни, стал основным мотивом индийских мифов. Вот почему он — символ места на земле, откуда может быть осуществлен вход в иной мир. Его символ — внутреннее солнце с четырьмя лучами — крест, ставший прообразом креста христианского помазанника — Христа. Крест — прекрасное средство для фиксации местоположения. Этот четырехконечный символ был известен как сару, ветер, исходящий от Ана/Ану, Сияющего или солнца. Ветер был дыханием жизни, словом и символом позднего христианства, Святым Духом, приносящим мудрость, знание и силу. Ветер был женским началом (это — другое проявление квантовой волновой частицы, которая позволяет взглянуть на ворота с научной точки зрения, в чем мы убедимся в дальнейшем).

Этот солнечный город Ан, чрево Тиамат или потусторонний мир шамана был тем местом, откуда появилась вода, что указывает на более позднюю связь воды и змеи. Ваза Ана — чрево богини матери, «место, откуда вытекают воды, открывая чрево». Заметьте, здесь воды открывают ворота в потусторонний мир. Этот факт приобретет большое значение в более поздних мифах мира.

В образе этого шумерского Сияющего можно найти и многие другие элементы путешествия через ворота. Например, Ан/Ану изображается стоящим на «блистательной горе», символизирующей Мировую Мать и чрево, или ворота в потусторонний мир. В последующем могильные холмы по всему миру ассоциировались со змеей и потусторонним миром. Как прототип рогатых богов Европы и других территорий, Ан/Ану называли «рогатым», особенно — Осириса, типичного шамана-мужчину. В Шатапатха-брахмана, религиозном «индийском» тексте — так христиане называли все языческие религии, от 300 года н. э., обнаруживается, что слово «рог» означает «чрево первозданности». Это символ Творения. Нужно излучать свет, чтобы проникнуть вовнутрь и остаться там. Поэтому не удивительно, что эти рога, особенно рога солнечного быка, использовались как алтари, и над ними изображался солнечный ореол. На самом деле, сама земля — алтарь (тонкий намек на ворота, созданные по всему миру).

Этот же текст говорит, что «Рог черного оленя и есть — то самое чрево. Священник касается его лбом, чуть выше правой брови», произнося: «Ты — чрево Индры». Этот образ черного оленя с незапамятных времен настолько важен тем, что черный цвет является символом пустоты; в этом можно убедиться на примере Черной Мадонны средневековой Европы.

В индийской мифологии тантрические чаши из черепов хранили в себе силу внутренних ворот, которая излучалась из рогов заряженного энергией черепа. Эти черепа, в совокупности с другими поверьями и мифами, породили образ Святого Грааля. Все они символизировали чрево или потусторонний мир богини матери. Но Кретьен де Труа, автор «Персиваля», замечательной легенды из артурианского цикла, писал, что Грааль как чаша символизирует чрево богини. Заметьте, что он говорит как чаша. Именно поэтому Святой Грааль с философской точки зрения представлялся чашей или кубком. Эта ассоциация также подтверждается этимологическими и мифологическими связями. Поэтому не удивительно, что череп-кубок всегда соотносился со змеей. Череп — наша пещера, наши врата в потусторонние миры.