Умри, Йог, умри. - Бхагаван Раджниш

Бог — это чистое бытие. И поэтому Он неописуем. Бог — это чистейшая сущность. Картина цветка может быть сделана, но как вы можете сделать картину благоухания цветка? Цветок обладает телом и душой. В благоухании остаётся только душа, а тела больше нет.

Бог — это благоухание существования. Да, картина вины может быть сделана, но её игра, музыка, которая раздаётся — как вы можете сделать картину этой музыки? Сделал ли кто-то когда-либо картину музыки? Это можно испробовать на собственном опыте. Этим можно наслаждаться. Это можно испытать.

Поэтому не вовлекайтесь в определение Бога. Окунитесь в Бога. Носите Его. Пейте Его, ешьте Его и переварите Его. Пусть Бог станет вашей плотью и кровью. Не просите Его описания. Не попадайтесь в ловушку Его слов.

Приходите — и поделимся этим лунным сиянием, окунёмся в него, приходите!

Не говорите о лунном свете; если вы будете говорить о нём, вы потеряете кое-что. Это зависнет где-то в разговоре.

Приходите, будем наслаждаться лунным светом, окунёмся в него, пропитаемся им, приходите! Купайтесь в лунном свете, тоните в нём, пусть вас несёт, приходите, вкусите его!

Холодный, холодный лунный свет, лунный свет как рана, неконтролируемый холодок раны прекратится, из глаз потекут воды, они будут сомневаться, они будут мерзнуть. Приходи, приходи,собери урожай непосеянных снов. Приходи, насладимся этим лунным светом.

Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии, — этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Если мы отбросим определение Бога, доказательства Бога, неописуемые слова о Боге... Бог не может быть описан. Приходи и будь без мыслей. Живи в Боге. Испытай Бога.

Здесь я не определяю Бога. Если жажда возникнет в вашем сердце, я могу взять вас за руку и повести в это священное место. Не приходите сюда как студенты. Студенты жаждут увеличить знание. Приходите ко мне как искатели. Жажда искателя в чём-то другом. Она очень сильно отличается от жажды студента. Искатель спрашивает, как может прийти опыт. Студент спрашивает, как можно увеличить знание. Студент хочет украсить свою память. Искатель хочет зажечь свою жизнь.

Приходи, насладимся этим лунным светом, окунёмся в него, обернёмся им, приходите, пусть музыка сердца пропитается любовью.

Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии, — этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.

Опыт придёт, и тогда сам этот опыт станет описанием. Когда вы станете свидетелем, в самом вашем свидетельствовании вы найдёте доказательство, о котором говорят все писания. Вы станете свидетелями того, о чём говорится в Ведах, Упанишадах, Коране. Станьте свидетелями. Станьте доказательством. Не спрашивайте доказательств существования Бога. Вы сами можете стать доказательством. Вашего присутствия будет достаточно. Некоторые вещи нельзя сказать. Некоторые вещи просто открываются.

Кто-то спросил у Рамакришны доказательств существования Бога. Рамакришна сказал: «Я сам доказательство существования Бога!» Это не язык философов, не язык мыслителей. Это язык того, кто испытал. «Я есть доказательство».

Когда Вивекананда спросил у Рамакришны: «Существует ли Бог? Можешь ли ты доказать его существование?», Рамакришна ответил: «Прекрати молоть чепуху. Ты хочешь познать Бога? Проси. Не спрашивай только, существует ли Бог или нет. Ты хочешь знать? Я могу показать тебе. Ты хочешь узнать прямо сейчас?»

Вивекананда никогда не думал об этом. Он ходил ко многим мыслителям. Он был искателем. Когда до него дошли слухи, что есть кто-то, кто знает, он отправился к этому человеку. И он возвращался с пустыми руками от каждого. Слов было много, но кого удовлетворяют слова? Если вы голодны и кто-то говорит о еде, как вы будете удовлетворены этим? Вивекананда был голоден. Его стремление было не любопытством студента, но вопрошанием искателя. Он возвращался то из одного места, то из другого. Он пришёл к Рамакришне с таким вопросом. Но в сердце он думал, что этот человек был безграмотным, нецивилизованным. Но после того как он не нашёл ничего в тех, кто много знал, кто был учён, он решил рискнуть...

Он ходил к Махариши Девендранатху. Он был дедушкой Рабиндраната. Он был очень известным великим искателем. Он жил в лодке-домике на реке. Посреди ночи Вивекананда прыгнул, забрался в лодку, поплыл по реке. Лодка была посередине. Была тёмная ночь, безлунная ночь. Вся лодка тряслась. Девендранатх медитировал в тишине ночи. Его глаза открылись. Перед ним стоял юноша, весь мокрый. В лодке была слабая лампа, которая едва мерцала. И Девендранатх спросил: «Чего ты хочешь?»

Вивекананда сказал: «Существует ли Бог?»

Девендранатх уставился на него. Неужели это было подходящим временем для того, чтобы спрашивать? Посреди ночи какой-то юноша забрался в лодку, насквозь мокрый, он стоял в ночи спрашивал, есть ли Бог? Он сомневался всего лишь мгновение. Этот юноша казался ему сумасшедшим. Увидев его сомнения, Вивекананда нырнул обратно в реку. Девендранатх спросил у него: «Юноша! Ты что, собираешься обратно? Почему?»

Вивекананда сказал: «Твои сомнения говорят обо всём. Они говорят о том, что ты не знаешь. Почему ты сомневаешься? То, что ты знаешь, ты знаешь. Твои сомнения говорят обо всём. Мне больше нечего у тебя спрашивать!»

Если даже такие видящие, как Махариши Девендранатх, такие известные по всему миру учёные, не могли дать вразумительного ответа, мог ли дать ответ этот неграмотный деревенщина, Рамакришна? И Вивекананда сомневался. Но ситуация повернулась неожиданным образом. Он хотел шокировать Рамакришну, но был шокирован сам. Рамакришна сказал ему: «Ты хочешь знать? И знать прямо сейчас? Должен ли я сказать тебе прямо сейчас? Прямо в этот миг?» Но Вивекананда даже не думал, что ему придётся познать это прямо сейчас. Он был просто не готов к этому. Он никогда не думал, что кто-то сможет так ответить ему. И ещё до того как Вивекананда смог сказать ему что-то, Рамакришна вскочил и поставил свою ногу ему на грудь. Учёные так себя не ведут, так ведут себя только в экстазе. Только экстатичные люди знают, что делать в таких случаях. Они знают — вот откуда берётся экстаз.

Вивекананда потерял сознание и упал. Когда через три часа он пришёл в себя, Рамакришна сказал: «Спрашивай. У тебя есть ещё вопросы?»

Это было всё рано, что вернуться из другого мира. Он почувствовал вкус. И он просто сошёл с ума от этого безграмотного священника. Он начал вращаться вокруг него. У него не было своего писания, знания, доктрины, больших степеней, его слово не было известно во всём мире. У него была маленькая работа, за которую он получал восемнадцать рупий в храме Дакшинешвара. Он был бедным человеком, он был безграмотным человеком, он проучился только два класса. Он не знал санскрита. Никто не мог привлечь Вивекананду, но Рамакришна привлёк его внимание.