Суть науки Каббала. Том 2 - Михаэль Лайтман

Допустим, что у души была какая-то связь с телом, она утрачивает эту связь и совершает свои кругообороты. Для чего? Душа таким образом все время приближается к все более и более исправленному состоянию, а тело обязано всякий раз на каждом новом уровне души быть новым, потому что должно предоставить душе новые возможности.

Поэтому, как только душа изменилась, прошла определенный уровень, человек в нашем мире умирает. Все, что сделано на предыдущем уровне, в предыдущих полных десяти сфирот, переходит из знания в свойства.

Душа пробуждается, возникает как бы новый парцуф с другими качествами, в нашем мире рождается биологическое тело и развивается в соответствии с этими качествами, так, чтобы удовлетворить их раскрытие в нашем мире, в совместном развитии души и тела.

«Поэтому душа совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала».

А после этого она не совершает кругообороты? Совершает, если ее кругообороты жизней еще необходимы, но они уже осознанные.

Почему Бааль Сулам пишет, что больше нет кругооборотов, что они кончаются знакомством с наукой Каббала? Потому что считается, что если человек в этой жизни, в своем настоящем «гильгуле» (жизненном кругообороте), дошел до знакомства с Каббалой, начал заниматься ею, значит, в этой же жизни он может закончить все свое исправление и больше не возвращаться. Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала.

Не всем это дается – по разным причинам, зависящим от человека или нет (это другая тема). Тот, кто не заканчивает в этот раз, закончит в следующий. Самое главное – достигнуть контакта с наукой Каббала.

«Но развивается душа не знанием (знания являются лишь причиной), а обретением новых – альтруистических – свойств. А они развиваются от приобретения знания духовной природы».

Под знанием духовной природы подразумевается ее постижение. То есть все основано только на полной адаптации высших свойств в своем желании, на экране.

Так и у ребенка силы появляются постепенно, в мере обретаемых им знаний. Ведь если бы он получил силы раньше знаний, то навредил бы себе. Подобно этому и душа, если бы росла без знаний высшего мира, нанесла бы себе вред (не смогла бы сделать нормальный расчет в Рош парцуфа и, может быть, разбилась бы, навредила себе), и поэтому получает возможность действовать в духовном пространстве лишь в мере обретенных знаний.

Основу развития души составляют добрые дела.

То есть душа развивается только в той мере, в которой она может произвести действия отдачи. Она должна произвести над каждым своим желанием, и над всеми желаниями в совокупности, действия отдачи – все, какие только возможны относительно ее корня. Без этого она не может продвигаться.

Оба составляющих – знания и добрые дела – зависят от постижения науки Каббала и приходят вместе.

Если человек правильно занимается, то со временем он будет принимать правильные решения, а затем и совершать правильные действия.

Каждая душа постигает все души, от Адама до Окончательного исправления.

Потому что каждая душа должна пройти абсолютно все этапы исправления, а поскольку она разбилась и состоит из осколков всех душ, то в уменьшенном масштабе она проходит исправление всего кли Адама.

Вопрос: «Во взрослом состоянии душа уже не нуждается в высшем». Как же тогда происходит переход со ступени на ступень?

Когда мы говорим о трех периодах роста души, духовного тела, мы говорим о трех шагах, которые совершаются между каждой ступенью – нижней относительно верхней. Чтобы войти на верхнюю ступень, мне надо сначала зародиться на этой ступени, затем родиться, быть маленьким на этой ступени, затем достичь полного ее осознания – роста, понимания, абсорбции этой ступени в себе – что называется большим состоянием.

Как только я полностью достигаю этого состояния, эта ступень уже не является высшей по отношению ко мне, я становлюсь как она. В этот момент, когда я постигаю всю высшую ступень, во мне, в моем осознанном, полном парцуфе появляется зародыш следующей, более высокой ступени – АХАП высшего. И снова я относительно АХАПа высшего должен работать, пока не сделаю из себя зародыш, затем я должен родиться из малого состояния, затем – из большого состояния, и так далее.

То есть состояние, когда я не нуждаюсь в более высокой ступени и становлюсь большим, означает, что я вырос на этой ступени и тут же начинаю чувствовать, что есть еще более высокая ступень, и так далее – до Полного исправления.

В состоянии Полного исправления я, с одной стороны, ощущаю в себе все оставшиеся «лев а-эвен» (каменные сердца), которые не в состоянии исправить, а с другой стороны – на них приходит свет и исправляет их. Почему их исправляет только приходящий свет? Потому что у меня нет такого света, который мог бы их исправить. Это свет, которым создана сама точка – «созданное из ничего». Я не могу даже помыслить об этом или пожелать того, чтобы она исправилась, потому что она создана прежде меня.

Вопрос: Как нижний постигает, что полезно, а что вредно для него?

В основном аннулированием себя перед высшим. В нашем мире мы находимся в состоянии, когда высший для нас – это группа (которую мы сами строим), потому что ни Творец, ни духовный мир нам не раскрыты. Поэтому мы создаем группу, которая выполняет роль высшего относительно нас.

А в духовном мире высший раскрывается относительно низшего, как АХАП, как ощущение более высоких духовных свойств. И если человек преодолевает в себе отторжение этой более высокой ступени и, наоборот, работает так, чтобы ощутить эту ступень в себе как высшую, тогда он получает силы, чтобы аннулировать себя перед ней и начать ее изучать и уподобляться ей.

Вопрос: Какая разница между ростом тела и ростом души в двух частях этой статьи?

Рост тела, рост души – это, в принципе, одно и то же. Что значит тело? Духовное тело – это желание. Душа – это тоже желание. Вернее, под душой, так же, как и под кли, подразумевается желание с его экраном и с его наполнением. Это можно назвать или духовным парцуфом, или духовным телом, или душой. Тело души и свет души, наполнение – это одно и то же.

Мы должны понимать, что кроме этого ничего нет. Духовный парцуф – то, что мы изучаем во «Введении в науку Каббала» или в ТЭС – это единственное, что существует, и все, что существует, он воспринимает внутри себя. Света, которые он внутри себя воспринимает, – это его наполнение. Отношение к этому свету, как к наполнителю, – это отношение к наслаждению. Раскрытие им в этом свете чего-то большего – источника, то есть намерения этого света, называется раскрытием Творца.

Что значит – «Я раскрываю Творца»? В том наполнении, которое есть во мне, я раскрываю намерение этого наполнения, и это намерение я называю Творцом, потому что раскрываю, что Он создал меня специально для того, чтобы насладить, наполнить. Но это все я раскрываю в себе.

13.1.4 Тело и душа

Тело – это эгоистическое желание, жизнь которого заключается в последовательном, поочередном прохождении плохих и хороших состояний.

Это может относиться и к нашему миру и к духовному.

Закон природы таков, что плохие состояния (здесь он говорит о нашем мире) заставляют забыть о хороших. И неприятности усугубляются еще и тем, что иногда кажется человеку, будто другие ощущают себя хорошо. Так тело «перемалывается», вращаясь между добрым и злым началом, и обтачивается, как камешки в море.

Наше эгоистическое желание, данное нам изначально, поневоле проходит разные периоды, метаморфозы, и в итоге достигает начала своего духовного развития, когда ощущает себя врагом самому себе. Вот с этого осознания зла и начинается уже духовный рост человека.

Постижение знаний в материальном и духовном мире

«Происходящее с телом обусловлено им самим и природой, а познание материальной действительности возможно и без постижения ее источника.

Происходящее с душой обусловлено работой и взаимоотношениями духовного с материальным. Познается же духовная действительность лишь в мере постижения ее источника, познания причин и следствий происходящего. В мере этого постигается величие Творца и духовной реальности».

Бааль Сулам говорит о том, что тело развивается искусственно, под давлением природы, желает оно того или нет, как любое растительное или животное тело, а душа развивается только в мере постижения необходимости развития, только в той мере, в которой она прикладывает к этому усилие. То есть даже быть зародышем или маленьким в духовном мире требует огромных осознанных усилий от человека.

Вопрос: В начале вы сказали, что мы находимся под влиянием духовного, только этого не ощущаем. Сейчас вы говорите, что для того,чтобы развиваться, нужно делать это осознанно…