Суть науки Каббала. Том 1. - Михаэль Лайтман

Вопрос: Разумное ощущение ближнего ради связи с Творцом — это источник как бы живительной силы, это избавление от всех страданий. Почему это так сложно объяснить, чтобы человек почувствовал? Даже себе, ближнему, сложно объяснить, а массе — вообще невозможно. Почему это настолько легко исчезает?

В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку? Потому что это противоречит его природному желанию наслаждаться. Мы говорим человеку, что ему надо себя менять, при чем менять не так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Если я говорю своему сыну: «Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке». А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит, я в нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.

На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию того, что если он будет приобретать какие-то особые желания, для реализации которых необходимо много сил, — ему стоит это сделать, потому что он в результате станет большим: миллионером, властителем, знаменитостью, и так далее.

И это не сложно сделать, потому что люди видят результат на себе и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко идти, я всегда могу найти общество, приспособленное для того, чтобы развить в человеке какие-то определенные стремления.

А с Каббалой такого не происходит — я должен показать людям, что нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей эгоистической природы. Но что тогда остается у меня?! То есть я должен так показать им порочность их природы, их состояния, что смерть лучше, чем это состояние. Ты пойми только — смерть лучше, чем это состояние! Потому что отказ от наслаждения воспринимается человеком, как смерть. Значит, он должен быть готов к этому настолько, чтобы согласиться полностью изменить свою природу.

Это возможно сделать? Естественно, что это невозможно сделать! В предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек должен поместить себя в такие невыносимые условия: жить на земле, питаться хлебом с солью (и то в ограниченном количестве), чтобы эти страдания воздействовали на него таким образом, чтобы он вообще перестал их ощущать.

Он это объясняет теоретически, но в принципе, это — условие полного отрыва от эгоистического желания. И тогда только человек может начать понимать, что значит «отдача», и развивать ее в себе.

То есть это вещь совершенно невероятная! Как же можно иначе выйти в высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не пойдем путем света — Ор Макиф.

Бааль Сулам говорит, что для этого мудрецы дали нам свои книги, с помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет. Следовательно, мы должны изменить всю систему воспитания. Мы должны доказать ученым, что необходимо изучать Каббалу, а иначе мы придем к Ледниковому периоду. Мы должны убедить в этом воспитателей — тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы можем найти с ними общий язык.

С другой стороны, мы можем обратиться к народу и популярно объяснить ему по радио, по телевидению, в чем причины его страданий. Но главное — убедить тех, кто занимается воспитанием народа, т.е. правительства, ученых, воспитателей, министерства образования, чтобы в учебниках, везде, объяснялось бы человеку все, что мы сейчас изучаем в наших статьях — эту главную идею.

Когда постепенно она будет проясняться людям, — если даже они и не захотят это воспринимать, т.е. реализовывать на себе, — но уже когда к ним придет тот или иной удар судьбы, — они смогут правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают: почему он пришел, какова его цель, — он исходит из Творца, для того чтобы я поумнел, и чтобы поскорей исправилось мое состояние. Нет — будет больший удар.

Необходимо создать целую систему — воспитание, подготовка через «верхи», в книгах, учебниках. Просто создать саму систему распознавания зла — почему оно, откуда оно и для чего оно, и в чем цель этого зла, почему оно спускается целенаправленно на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к чему это должно нас привести. Изучая все это, человек как бы начинает притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей развиваться, не входя в жуткие страдания. Это то, что мы должны сделать.

И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы видим на себе, насколько мы постоянно, ежесекундно, каждое мгновение, убегаем от всех этих мыслей.

Вопрос: Я не в состоянии уловить, в чем связь между обществом и Творцом?

Окружающее общество находится вне меня, Творец находится вне меня. Отношение к окружающему обществу и к Творцу у меня одно и то же — абсолютно безразличное. Для меня главное — Я. В той мере, в которой я могу начать развивать в себе отношение к окружающим людям, к группе, я могу после этого прийти к ощущению Творца.

Почему мне легче это делать на группе? Потому что я их ощущаю, я могу видеть, насколько я от этого выигрываю. Они могут усилить во мне осознание важности моих занятий, усилий. То есть они могут играть на моих желаниях, поскольку я завишу от них, поскольку я желаю быть великим в их глазах, поскольку я завидую им.

Используя все свойства человека, окружающее общество может заставить меня работать на себя. Человек готов умереть во имя общества: чтобы обо мне сказали хорошо, чтобы подумали, поставили памятник, за это я готов умереть.

Мы видим, что так происходит. Значит, есть у нас основание действовать во имя других, чтобы быть хорошими в их глазах. А что значит быть хорошим в глазах группы — это значит отдавать, достигать свойства отдачи? Я и на это готов! 

Вопрос: Я хочу вернуться к тому, что Вы сказали по поводу принятия друга и, как следствие этого, принятия Творца. Какой степени остроты ощущения ближнего мы должны достичь, для того чтобы ощущать Творца?

Если я развиваю свои чувства к товарищу настолько, что начинаю его ощущать как свою часть — его желание, его наполнение, как свое (то есть я уже вышел из своих келим), — это значит, что я сделал на себя Цимцум и уже работаю в чужом желании (а в желании Творца, или в желании другого — это не имеет значения), я начинаю в той же мере ощущать Творца. Тогда я в своем товарище ощущаю Творца. Я ощущаю Стоящего за ним.

Острота ощущения к ближнему должна быть такой же, как к себе. Поэтому и сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». Вот и все.

Вопрос: Можно ли, не научившись выходить из себя с одним или несколькими ближними, сразу начинать это делать со всем миром?

В какой последовательности мы можем выходить из своего кли в чужие келим? Наша работа или тренировка — внутри группы. Это реализуется постепенно. Оно не реализуется относительно каких-то определенных людей.

Если я получаю выход из себя в окружающее, т.е. мое желание воспринимается мною уже внешне, как я воспринимаю какой-то уровень или какой-то срез всего окружающего мира, всей природы, как внешнее, — я уже ощущаю в этом Творца. Это уже Творец.

Я не ощущаю какого-то своего товарища лучше, а того — плохо, а этого — хуже… Я говорю о первых ступенях. Я ощущаю выход из себя в общий Закон мироздания, который называется Творцом, в общий Замысел, в общее Желание — каким образом это все играет всеми творениями. А не относительно определенных людей, это может быть и относительно определенных людей, — но, в общем, относительно всего мироздания. Это уже ибур — духовное зарождение.

Глава 11.2. Постижение единства мироздания. (Продолжение. Урок 08.07.2004)

11.2.1. Выявление замысла — в достижении цели .

Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Творец, согласно своей цели, создал в обратном порядке (если можно так сказать о Нем) все действия, которые к этой цели приводят. Но для Него самого не существует понятия времени и действия, и поэтому относительно Него самого, на Его уровне (хотя мы этого и не понимаем) замысел, действие и результат совершенно идентичны и существуют одновременно. То есть желание Творца насладить творение мгновенно реализуется без всяких промежуточных состояний.

То, что мы изучаем: четыре стадии прямого света, затем сокращение света, разделение, распространение, нисхождение миров до нашего мира и опять подъем души по ступеням миров в состояние Бесконечности — все это происходит только относительно душ, относительно нас. Таким образом постигается и проявляется то единственное состояние, в котором мы находимся. То состояние, которое Творец задумал, сразу же воплотилось в Его замысле. В нем мы и существуем — нет ничего, кроме Замысла творения.

Все, что мы ощущаем реализующимся в материале — в нас — и состояния, которые мы постепенно проходим, чтобы постичь этот Замысел — все это происходит только относительно нас. Все эти ощущения пробуждаются в нас и оформляются в единое впечатление от Его отношения к нам — желания насладить творение.