Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Жизнь обязана вызовам, кризисам, в ней должен быть риск. Жизнь растет на зыбкой почве. Когда вы не уверены, то становитесь, как сами замечаете, более активными и бдительными. Поэтому богатым людям скучно жить, они становятся вялыми и заторможенными. Им гарантированы все блага, им ничего не угрожает. Они живут в безопасности, поэтому разумность им ни к чему. У них все хорошо - зачем им разумность? Разумным становится тот, кто сталкивается с вызовом, уровень Интеллекта возрастает при осознании опасности.

Поэтому мы из-за страха смерти стремимся к безопасности, счету в банке, страховке, браку, упорядоченной жизни, собственному дому. Мы принимаем участие в жизни общества, вступаем в политическую партию, становимся прихожанами в церкви, превращаемся в индуистов, христиан, мусульман. Все это все способы обезопасить себя. Так мы стремимся найти себе организацию: церковь, страну. Из-за этого страха политики и священники все время эксплуатируют вас. Если вы не боитесь, тогда политики и священники не смогут эксплуатировать вас. Только из-за вашего страха они могут эксплуатировать вас, ведь они могут обеспечить (по крайней мере, они могут пообещать), что окружат вас безопасностью: «Вы будете жить в безопасности, это вам гарантируется». Эти товары, может быть, никогда вам не доставят (это уже другое дело), здесь главное - пообещать... А обещания держат людей в эксплуатации, угнетении. Обещания удерживают людей в оковах.

Если вы однажды познали внутреннюю пустоту, страх исчезает, потому что смерть уже пришла. В этой пустоте она случилась. В этой пустоте вы исчезли. Разве вы можете по-прежнему испытывать страх? Чего и кого вам бояться? Кто может испытывать страх? В пустоте все страхи исчезают, потому что смерть уже случилась. Теперь вы не можете умереть. Вы чувствуете бессмертность, безвременность. Наступила вечность. Теперь вы не ищете безопасность, в том нет никакой нужды.

Таково состояние саньясина. В этом состоянии человеку не нужно быть винтиком в своей стране, прихожанином, не надо стремиться к подобным нелепостям.

Только когда вы стали нулем, вы можете быть самим собой. Это кажется парадоксом.

Вам не нужно идти на компромисс, поскольку люди поступают так из-за страха или алчности. Вы можете жить мятежно, так как вам нечего терять. Вы можете жить бунтуя, ведь вам нечего бояться. Никто не может убить вас, вы сами уже «убили» себя. Никто не сможет ничего отнять у вас, так как вы уже отказались от всего, что можно отнять. Теперь вы пребываете в небытии, вы ничто. Отсюда парадокс: в пустоте появляется абсолютная надежность, полная уверенность, безопасность, потому что умереть уже невозможно.

Вместе со смертью исчезает время. Когда приходит смерть, исчезают все трудности, порожденные смертью и временем. После того, как все исчезло, остается лишь чистое небо. Это чистое небо и есть самадхи, нирвана. Будда говорит о нем. Эти сутры были обращены к одному из лучших учеников Будды, Шарипутре. Почему?

На первой лекции я говорил вам о семи уровнях, ступенях лестницы. Седьмая ступень трансцендентная: Дзен, Тантра, Дао. Шестая ступень духовно-трансцендентная: Йога. Вплоть до шестой ступеньки важна методика («ноу-хау»). До шестой ступени важна дисциплина, ритуал, техника. Только по достижении седьмой ступени вы поймете, что надо быть пустотой.

Эти сутры обращены к Шарипутре, так как тот пребывал в шестом центре, на шестой ступени. Шарипутра был одним из лучших учеников Будцы. У Будды было всего восемьдесят великих учеников. Шарипутра - один из самых главных среди этих восьмидесяти учеников. Он был одним из самых эрудированных людей, окружавших Будду. Шарипутра был лучшим ученым и пандитом в окружении Будды. Он пришел к Будде и привел к нему пять тысяч своих учеников.

Когда-то Шарипутра пришел к Будде просто посмотреть на него, поспорить и победить его. Он привел с собой пять тысяч учеников, чтобы произвести на них впечатление. И когда предстал перед Буддой, тот рассмеялся и сказал: «Шарипутра, у тебя много познаний, и все же ты ничего не знаешь. Я вижу, что ты многое собрал, но по своей сути ты пуст. Ты пришел дискутировать, спорить, победить меня, но если ты действительно хочешь спорить со мной, тебе придется ждать хотя бы год».

Шарипутра удивился: «Целый год? Но для чего?»

Будда объяснил: «Тебе придется молчать весь год. Вот цена, которую тебе придется заплатить. Если ты сможешь молчать год, то получишь возможность дискутировать со мной, поскольку то, что я хочу сказать тебе, исходит из молчания. Тебе необходимо пережить безмолвие. Шарипутра, я вижу, что ты не испытал ни одного мгновения безмолвия. Ты переполнен знанием, твоя голова отяжелела от них. Я сострадаю тебе, Шарипутра. Ты несешь бремя уже много жизней. Шарипутра, ты брамин не только в этой жизни, но и прежде ты рождался брамином. На протяжении многих жизней ты носишь в себе знания Вед и других священных писаний. Такой у тебя сформировался образ жизни за многие жизни, но я вижу возможность. Ты эрудирован, но надежда остается. В тебе много знаний, но они еще полностью задушили твое существо, в нем осталось несколько отдушин. Я хочу за год расширить эти двери, чтобы у нас появилась возможность встретиться, поговорить и ощутить друг друга. Побудь у меня год».

Такое предложение было Шарипутры в новинку. Он путешествовал по всей Индии и побеждал философов на дебатах. Так было принято в Индии: эрудиты часто путешествовали по всей Индии и побеждали кого-то в длительных конкурсах, дебатах и спорах с большим собранием философов. Победа в философской дискуссии считалась великим подвигом. Если кто-то становился победителем во всей Индии, переспорив остальных ученых, это тешило его эго. Такого человека почитали даже больше богачей.

Шарипутра тоже путешествовал по Индии. Конечно, если бы он не победил Будду, то не смог бы объявить себя абсолютным победителем. Поэтому он согласился: «Ладно, если мне придется ждать год, я так и сделаю».

Целый год Шарипутра сидел рядом с Буддой. По прошествии года безмолвие укоренилось в нем.

Через год Будда сказал: «Теперь мы можем спорить. Возможно, ты победишь меня, Шарипутра. Я буду безмерно рад потерпеть поражение от тебя».

Шарипутра рассмеялся, поклонился Будде и сказал: «Посвяти меня в ученичество. В течение года безмолвия, когда я просто слушал тебя, несколько раз на меня нисходило озарение. Когда я пришел сюда как твой противник, то подумал: «Я буду сидеть здесь год. Почему бы мне ни послушать лекции этого человека?» Из любопытства я начал слушать тебя. Но временами у меня наступали мгновения озарения, и я ощущал твою ауру. Ты касался моего сердца, играл в моем существе, и я слышал музыку. Ты победил меня, не споря со мной».

Шарипутра стал учеником Будды вместе со своими пятью тысячами учеников. Шарипутра был одним из известнейших ученых того времени.

Эти сутры обращены к Шарипутре.

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.

«Здесь, о Шарипутра...» Что Будда подразумевает, произнося слово «здесь»? Свое пространство. Он говорит: «Если учитывать мое мировосприятие, мою трансцендентную точку зрения, пространство, в котором я пребываю, вечность, в которой я существую...»

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма...

Это одно из самых важных утверждений. Все буддистское учение основано на тезисе о том, что все проявленное не проявленное, что форма есть не что иное, как форма самой пустоты, а пустота - именно форма, возможность формы. Это утверждение нелогично и, очевидно, кажется бессмыслицей. Разве форма может быть пустотой? Они противоположны. Неужели пустота может быть формой? Они противоположны друг другу.

Кое-что вам надо понять еще до того, как мы станем рассматривать сутру: Будда не рассудочен, а диалектичен.

Есть два подхода к реальности. Первый подход логичен. На Западе его придумал Аристотель. Тогда мышление просто движется по одной линии, такое мышление линейно. Этот подход никогда не позволяет ничего противоположного, всякое противоречие отбрасывается. Сторонники этого мышления утверждают, что «А» есть «А» и никогда не может быть «не А». «А» не может быть «не А». Такова формула аристотелевской логики. Она кажется совершенно правильной, так как все мы воспитаны в школах, колледжах, университетах именно на этой логике. В мире главенствует Аристотель. «А» есть «А» и никогда не может быть «не А».

Второй подход к реальности диалектичен. На Западе этот подход ассоциируется с именами Гераклита, Гегеля. Согласно диалектическому подходу, мы живем между противоположностями, подобно реке, которая течет между двух берегов, противостоящих друг другу. И все же эти противоположные берега формируют русло реки, текущей между ними. Этот подход ближе к жизни. У электричества есть два полюса, положительный и отрицательный. Если Аристотелева логика права, тогда электричество абсолютно не логично. Тогда и сам Бог нелогичен, поскольку он порождает новую жизнь из слияния мужчины и женщины, которые противоположны друг другу, представляя собой инь и ян, начало мужское и женское. Если бы Бога воспитал Аристотель в духе своей логики, тогда гомосексуализм был бы нормой, и нормальная сексуальность считалась бы извращением. Тогда мужчина любил бы мужчину, и женщина - женщину. И противоположности не могли бы встретиться.