Учение Шри Чайтаньи - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо бхакти-паде са дайа-бхак

Произнося этот стих, Бхаттачарья заменил в последней строке употребленное в «Шримад-Бхагаватам» слово мукти («освобождение») на бхакти («преданное служение»). Смысл первоначального стиха таков: «Тому, кто, даже подвергаясь многочисленным невзгодам из-за своих прошлых грехов, посвящает свой ум, тело и речь служению Господу, обеспечено освобождение».

«Почему ты изменил текст стиха? — спросил Бхаттачарью Господь Чайтанья. — В нем употреблено слово мукти, а ты вместо этого сказал бхакти». Бхаттачарья ответил, что мукти не обладает такой ценностью, как бхакти, и что на самом деле чистые преданные считают мукти своего рода наказанием. Поэтому он и заменил слово мукти на бхакти. Затем Бхаттачарья стал объяснять свое понимание бхакти: «Всякий, кто не признаёт существование трансцендентной Личности Бога и трансцендентной формы Господа, не способен постичь Абсолютную Истину. Тот, кто не понимает трансцендентную природу тела Кришны, становится врагом Кришны и поносит Его или даже сражается с Ним. Враги Господа в конечном счете погружаются в Его сияние, Брахман, но преданные Господа никогда не стремятся к такому освобождению, мукти. Существует пять видов освобождения: 1) получить доступ на планету, где обитает Господь, 2) получить возможность общаться с Господом, 3) обрести трансцендентное тело, подобное телу Господа, 4) обрести такие же богатства, как у Господа, и 5) раствориться в бытии Господа. Преданный не проявляет особого интереса ни к одному из этих видов освобождения. Он вполне удовлетворен тем, что занят трансцендентным любовным служением Господу. А растворение в бытии Господа и утрата своей духовной индивидуальности для преданного совсем неприемлемы. Он считает, что слияние с Господом еще хуже, чем ад. Однако преданный может согласиться на какой-нибудь из четырех других видов освобождения, если это даст ему возможность служить Господу. Есть две разновидности слияния с Трансцендентным, а именно: погружение в безличное сияние (Брахман) и погружение в Личность Бога. Для преданного второй вариант еще более отвратителен, чем первый. Преданный не стремится ни к чему, кроме трансцендентного любовного служения Господу».

Выслушав Бхаттачарью, Господь Чайтанья сказал ему, что существует также иное значение слова мукти-паде. Слово мукти-пада прямо указывает на Личность Бога. Верховному Господу с трансцендентной любовью служат бесчисленные освобожденные души, и Он — высшее пристанище освобождения. И в том и в другом отношении Кришна является высшим прибежищем.

«Тем не менее, — ответил Сарвабхаума Бхаттачарья, — я отдаю предпочтение слову бхакти-паде. Хотя, как Ты говоришь, существует два значения слова мукти-паде, я, чтобы избежать двусмысленности, предпочитаю употреблять слово бхакти-паде. Услышав слово мукти, человек сразу же начинает думать о слиянии со Всевышним, поэтому мне даже неприятно произносить это слово. Но мне очень нравится говорить о бхакти».

Тогда Господь Чайтанья громко рассмеялся и с любовью обнял Бхаттачарью.

Итак, Бхаттачарья, которому прежде доставляло удовольствие объяснять философию майявады, превратился в такого убежденного преданного, что теперь ему даже было неприятно произносить слово мукти. Такое возможно только по беспричинной милости Господа Шри Чайтаньи. Господь подобен философскому камню, ибо по Своей милости Он может превращать железо в золото. После того как Бхаттачарья превратился в вайшнава, все заметили в нем большие перемены и пришли к выводу, что это произошло исключительно благодаря непостижимому могуществу Господа Чайтаньи. И всем стало ясно, что Господь Чайтанья — не кто иной, как Сам Господь Кришна.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ: ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ И РАМАНАНДА РАЙ 

Автор «Чайтанья-чаритамриты» пишет, что Господь Чайтанья Махапрабху — океан трансцендентного знания, а Шри Рамананда Рай — облако, порожденное этим океаном. Рамананда Рай обладал очень глубокими познаниями в науке преданного служения, и по милости Господа Чайтаньи он вобрал в себя важнейшие трансцендентные истины, подобно тому как облако вбирает воду из океана. Облака возникают из океана, орошают все вокруг и затем возвращаются к океану. Так и Рамананда Рай по милости Господа Чайтаньи достиг высот знания о преданном служении, а потом, уйдя с государственной службы, присоединился к Господу Чайтанье в Пури.

Когда Господь Чайтанья пришел в Южную Индию, Он первым делом посетил величественный храм Джияда-Нрисимхи. Храм этот расположен на вершине холма в месте, называемом Симхачала, что в восьми километрах от города Вишакхапатнам. В этой местности много храмов, но храм Джияда-Нрисимхи — самый большой из них. Здесь множество прекрасных скульптур, вызывающих немалый интерес у тех, кто изучает искусство древности, и благодаря своей популярности храм этот очень богат. В нем есть надпись, гласящая, что когда-то правитель Виджаянагара отделал этот храм золотом и даже покрыл золотом тело Божества. Для удобства паломников при храме есть комнаты, в которых можно бесплатно остановиться. Храм Джияда-Нрисимхи находится в ведении священнослужителей из Рамануджа-сампрадаи.

Придя в этот храм, Господь Чайтанья вознес хвалу Божеству и процитировал стих из комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (7.9.1):

угро ’пй анугра эвайам

сва-бхактанам нр-кешари

кешарива сва-потанам

анйешам угра-викрамах

«Хотя Господь Нрисимха очень суров с демонами и непреданными, Он очень добр к Своим покорным преданным, таким как Прахлада».

Господь Нрисимха — это воплощение Кришны в образе человекольва. Он явился, когда мальчик Прахлада, преданный Господа, подвергался гонениям со стороны своего демонического отца, Хираньякашипу. Как лев наводит ужас на других животных, но всегда ласков со своими детенышами, так и Господь Нрисимха был страшен для Хираньякашипу, но очень добр к Своему преданному, Прахладе.

Посетив храм Джияда-Нрисимхи, Господь Чайтанья продолжил Свое путешествие по Южной Индии и через некоторое время достиг Видьянагара, расположенного на берегу Годавари. Стоя на берегу этой реки, Господь вспомнил реку Ямуну во Вриндаване. Он принял деревья, которые росли на берегу Годавари, за вриндаванский лес и погрузился в состояние экстаза. Искупавшись в Годавари, Он сел на берегу и стал повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И тут Он увидел, что на берег реки прибыл правитель этой провинции, Шри Рамананда Рай, в сопровождении группы музыкантов и многочисленных брахманов. Ранее Сарвабхаума Бхаттачарья просил Господа навестить в Кабуре великого преданного Рамананду Рая. Господь понял, что человек, приближающийся к реке, — это и есть Рамананда Рай, и захотел тотчас же подойти к нему. Но, поскольку Господь Чайтанья уже дал обет отречения от мира, Он сдержался и не стал подходить к человеку, связанному с политической деятельностью. Так как Рамананда Рай был великим преданным, его привлекла внешность Господа Чайтаньи, облаченного в одежды санньяси, и он сам направился к Чайтанье Махапрабху. Подойдя к Нему, Рамананда Рай выразил Господу почтение, простершись ниц перед Ним, а Господь Чайтанья приветствовал его святыми именами: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

После того как Рамананда Рай представился Господу Чайтанье, Господь Чайтанья обнял его, и обоих охватил трансцендентный экстаз. Брахманы, сопровождавшие Рамананду Рая, с удивлением взирали на их экстатические объятия. Будучи строгими приверженцами ведических ритуалов, они не могли понять этих проявлений преданности. Им было удивительно, что такой великий санньяси прикасается к шудре, и не менее удивительно то, что такое высокопоставленное лицо, как Рамананда Рай, который фактически был царем этих земель, плачет, просто прикоснувшись к санньяси. Поняв мысли брахманов и неуместность такого поведения в их присутствии, Господь Чайтанья сдержал Свои чувства.