Основы Православия - Юлия Серебрякова

Несмотря на осуждение, монофизитство (как и несторианство) не исчезло; в некоторых странах (Египте, Армении) оно укрепилось и существует до настоящего времени.

Пятый Вселенский Собор был созван императором Юстинианом Великим в Константинополе в 553 г. Главным предметом обсуждения на Соборе стали сочинения трех богословов Сирийской Церкви, связанные с несторианством и которые ранее не были осуждены, а также учение известного церковного писателя древней Церкви Оригена (ум. ок. 254 г.).

Собор осудил учения Оригена и одного из сирийских богословов – Феодора Мопсуестийского. В отношении двух других церковных деятелей, Ивы Эдесского и Феодорита Киррского, соборное осуждение относилось только к некоторым их сочинениям.

Шестой Вселенский Собор состоялся в Царьграде в 680–681 гг. и был собран против ереси монофелитов[86]. Монофелитство возникло как компромиссный вариант: византийский император попытался таким образом склонить православных жителей империи к некоторой уступке многочисленным монофизитам, чтобы достичь внутреннего мира. Монофелиты утверждали, что у Господа Иисуса Христа две природы, но одна воля – божественная.

Самым выдающимся защитником учения о двух волях во Христе был прп. Максим Исповедник. Еще до созыва Шестого Вселенского Собора, на котором монофелитство было осуждено, он пострадал за верность православному учению: ему отсекли язык и правую руку.

Шестой Собор определил признавать в Иисусе Христе две воли – Божественную и человеческую, сообразно двум природам.

Спустя 10 лет (в 691 г.) этот Собор вторично собрался для дополнения решений предыдущих Соборов, относящихся к правилам благочестия. Этот Собор получил название Пято-Шестого или Трулльского (он был собран в зале со сводами – труллами). Пято-Шестой Собор принял для руководства Церкви 85 апостольских правил, правила Вселенских и Поместных Соборов и некоторых святых отцов. Позднее к этим правилам были прибавлены правила Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов. Эти правила легли в основу церковного управления.

Седьмой Вселенский Собор состоялся в Никее в 787 г. и был собран против ереси иконоборчества. Это был последний Вселенский собор. Иконоборческая ересь появилась при императоре Льве Исавре (717–741). Иконоборцы считали, что почитание святых икон является идолопоклонством. Император, при поддержке некоторых епископов, запретил почитать иконы и приказал выносить иконы из храмов и частных домов для уничтожения. Всех, кто оказывал сопротивление воинам, сжигавшим иконы, заключали под стражу и казнили.

Одним из самых активных защитников почитания икон стал прп. Иоанн Дамаскин. В наказание за написанные им послания в защиту икон ему отрубили правую руку. Житие этого святого рассказывает о чуде: после молитвы св. Иоанна перед иконой Богородицы отрубленная рука соединилась с телом[87].

Гонение, начатой Львом Исавром, продолжалось около 60 лет, пока императрица Ирина, ревностная почитательница икон, не собрала в Никее Седьмой Вселенский Собор. На Соборе иконоборческая ересь была отвергнута, а икона стала рассматриваться как свидетельство действительности Боговоплощения: Бог стал Человеком и явил Себя миру, следовательно, Его можно изображать. Собор определил, что, почитая святые иконы и воздавая им поклонение, верующий почитает не доску и краски, но Того, чей образ изображен на иконе.

После Седьмого Вселенского Собора иконоборческая ересь еще около 25 лет волновала Церковь. Почитание икон было окончательно восстановлено на Поместном Константинопольском Соборе в 843 г. при императрице Феодоре II. На этом Соборе был установлен праздник Торжества Православия (отмечается в первое воскресенье Великого поста).

Таким образом, значение Вселенских Соборов было в том, что они раскрыли и сформулировали учение Церкви, основанное на Священном Писании и Предании; на Соборах был составлен общий для всей Церкви Символ веры; были определены общие правила устроения церковной жизни. В эту эпоху благодаря деятельности Вселенских Соборов Церковь смогла устоять перед соблазном ересей.

Отделение Римо-Католической церкви от Вселенской Церкви

В XI в. началось отделение западной части Церкви (Римской Поместной Церкви) от остальной Церкви (восточной): патриархатов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Хотя в первую очередь это был конфликт между Римской и Константинопольской церквами. Последняя была единственной из восточных Церквей, которая к тому времени не находилась под властью мусульман. Причиной отделения Западной церкви в первую очередь стали чрезвычайные притязания Римских пап на преобладание в Церкви. Опираясь на авторитет ап. Петра среди других апостолов и считая ап. Петра основателем и первым епископом Римской Церкви, папы утверждали, что Петр получил от Иисуса Христа особые полномочия быть наместником Христа на земле и эти полномочия и главенство в Церкви переходят от одного римского епископа к следующему. Стремясь к главенству над всей Церковью, римские епископы поставили себя выше церковных правил и Вселенских Соборов и считали себя вправе вмешиваться в жизнь других патриархатов.

Помимо притязаний папы на власть над всей Церковью, в западной церковной жизни появились и другие отклонения:

1) распространилось и утвердилось учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (по-латински фраза «и от Сына» звучит как «филиокве»). Это учение о Филиокве, искажающее догмат о Святой Троице, на Западе было внесено в 8-й член Символа веры в 1009 г. папой Сергием IV, за что его перестали поминать за богослужением в Константинопольской Церкви;

2) на проскомидии начали употреблять не квасный (дрожжевой) хлеб, а так называемые опресноки, т. к. хлеб без дрожжевой закваски. Восточная Церковь совершала Литургию на квасном хлебе, поскольку именно такой хлеб использовал Господь Иисус Христос при установлении Евхаристии на Тайной вечере.

Последнее нововведение, конечно, менее значимо в вероучительном смысле, но именно оно стало формальным поводом для разделения Церквей. Когда Константинопольский патриарх обличил это новшество, Римский папа Лев, возмущенный судом над «апостольским престолом», в 1054 г. отправил в Константинополь своих посланников, которые написали акт отлучения на Константинопольского патриарха. В свою очередь, на соборе, созванном Константинопольским патриархом, были отлучены от Церкви посланники Римского папы, а его притязания на первенство признаны незаконными.

Состояние схизмы (раскола) между Греческой и Римской церквами было закреплено последующими событиями. Так, во время Четвертого Крестового похода[88] в 1204 г. посланные Римским папой войска обратили свой меч не на мусульман, а на братьев-христиан. Крестоносцы захватили и разграбили Константинополь, проявив при этом невероятную жестокость.

В последующие века тенденция Римской церкви к отступлению от православного учения проявилась в новых вероучительных отклонениях, в нововведениях в обрядах, в церковном управлении и в церковных обычаях. Среди этих нововведений были такие как:

• учение о непогрешимости Римского папы в делах веры;

• учение о непричастности Божией Матери к первородному греху;

• совершение богослужения только на латинском языке;

• введение обязательного безбрачия для священства и др.

Долгое время, в соответствии с указом Римского папы, мирянам-католикам даже запрещалось читать Священное Писание.

Движение Реформации

Дальнейшая история церковной жизни на Западе показывает, что раскол в Церкви влечет за собой ряд других расколов. Со временем на Западе появились противники папской власти. Папы для усмирения их начали прибегать к жестоким мерам (введя инквизицию), но это еще больше раздражало недовольных. Раздражение и недовольство папством перешло на всю христианскую Церковь, что привело к распространению неверия в Бога.

В XVI веке в разных странах Западной Европы зародилось движение Реформации, представители которого считали, что Католическая церковь исказила учение Христово, переданное через апостолов, и поэтому ее необходимо преобразовать, вернувшись к идеалу евангельского первохристианства. Это движение получило название протестантизма. Реформаторы сумели отторгнуть от Католической церкви значительную часть верующих, но т. к. они ориентировались только на свои представления о том, какой должна быть истинная Церковь Христова, и мало знали о Православной Восточной Церкви, твердо хранившей верность апостольскому преданию, протестантизм ушел от истины еще дальше, чем папство.